1. 「一切眾生,不知諸苦之根本者,皆悉輪迴在於生死。憍陳如,苦應知,集當斷,滅應證,道當修。憍陳如,我已知苦,已斷集,證滅,修道。若人不知四聖諦者,當知是人不得解脫。」《過去現在因果經三》
  2. 「以前和現在一樣,我祇說苦及苦的止息(之道)。」《巴利文中部第22經》
  3. 「生苦,老苦,病苦,死苦,憂悲惱苦,怨憎會苦,恩愛別離苦,所欲不得苦,取要言之,五盛陰苦,是謂名為苦諦。」《增一阿含經卷十七》
  4. 「當知於苦患身,常當修學不苦患心!」《雜阿含經卷五第107經》
  5. 痛苦難免,煩惱可消。
  6. 《佛說無常經》摘要

        生者皆歸死  容顏盡變衰  強力病所侵  無能免斯者
     假使妙高山  劫盡皆壞散  大海深無底  亦復皆枯竭
     大地及日月  時至皆歸盡  未曾有一事  不被無常吞
     上至非想處  下至轉輪王  七寶鎮隨身  千子常圍遶
     如其壽命盡  須臾不暫停  還漂死海中  隨緣受眾苦
     循環三界內  猶如汲井輪  亦如蠶作繭  吐絲還自纏
     無上諸世尊  獨覺聲聞眾  尚捨無常身  何況於凡夫
     父母及妻子  兄弟并眷屬  目觀生死隔  云何不愁歎
     是故勸諸人  諦聽真實法  共捨無常處  當行不死門
     佛法如甘露  除熱得清涼  一心應善聽  能滅諸煩惱

    如是我聞。一時薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨園。爾時佛告諸苾芻:有三種法。於諸世間。是不可愛。是不光澤。是不可念。是不稱意。何者為三。謂老病死。汝諸苾芻。此老病死。於諸世間。實不可愛。實不光澤。實不可念。實不稱意。若老病死。世間無者。如來應正等覺。不出於世。為諸眾生說所證法及調伏事。是故應知。此老病死。於諸世間。是不可愛。是不光澤。是不可念。是不稱意。由此三事。如來應正等覺。出現於世為諸眾生。說所證法及調伏事。爾時世尊。重說頌曰:

     外事莊彩咸歸壞  內身衰變亦同然  唯有勝法不滅亡
     諸有智人應善察  此老病死皆共嫌  形儀醜惡極可厭
     少年容貌暫時住  不久咸悉見枯羸  假使壽命滿百年
     終歸不免無常逼  老病死苦常隨逐  恒與眾生作無利


  7. 「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂。」《無常偈》
  8. 「積聚皆銷散,崇高必墮落,合會皆別離,有命咸歸死」《無常法頌》[據說印度國王、婆羅門、長者、教師、仙人等臨終時,皆唱〈無常法頌〉]
  9. 「若法因緣生,法亦因緣滅;是生滅因緣,佛大沙門說。」或是
    「諸法從緣起,如來說是因;彼法因緣盡,是大沙門說。」或是
    「諸法因緣生,是法說因緣;是法因緣盡,大師如是說。」《緣起偈》

  10. 諸法因緣生,緣謝法還滅。吾師大沙門,常作如是說。《法身舍利偈》
  11. 諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教。《七佛偈》
  12. 頭既禿,當知足,念無常,斷愛欲。南無阿彌陀,念念恆相續。《修行偈》
    〔汝既出家(或開始修行),要須謙下柔和,敬事師長,虛己請益,增長志氣,莫只坐雲霧中過日。〕

  13. 千百年來碗裡羹,怨深似海恨難平,欲知世上刀兵劫,且聽屠門夜半聲。《慈悲戒殺偈》
  14. 塵勞迥脫事非常,緊把繩頭做一場;不經一番寒徹骨,那得梅花撲鼻香?《黃蘗希運偈》
  15. 說得好不如做得好。(Well done is better than well said.)
  16. 是日已過,命亦隨減,如少水魚,斯有何樂,(大眾)
    當勤精進,如救頭燃,但念無常,慎勿放逸。

  17. 靜坐中有十分工夫,動中祇有一分。 動中有十分工夫,睡夢中祇有一分。 睡夢中有十分工夫,病中祇有一分。 病中有十分工夫,臨命終時祇有一分。 我們現有多少工夫,可用來經歷生死的考驗呢?
  18. 修行要使妄想由多而少,由強而弱,定功由暫而久,由脆而堅。
  19. 初心修行,誰能無有妄念,所貴心常覺照,不隨妄轉。喻如敵兵攻城,要在我軍主帥明智英勇,不昏不墮。惺惺不昧耳。
  20. 學道猶如守禁城,晝防六賊夜惺惺,將軍主帥能行令,不動干戈致太平。
  21. 耳目見聞為外賊,情欲意識為內賊,只是主人公惺惺不昧,獨坐中堂,賊便化為家人矣。
  22. 學道如初不變心,千魔萬難愈惺惺。直須搞出虛空髓,拔卻金剛腦後釘。
  23. 至若功夫做到得力處,外境不入,唯有心內煩惱,無狀橫起。或慾念橫發,或心生煩惱,或起種種障礙,以致心疲力倦,無可奈何。此乃八識中含藏無量劫來習氣種子,今日被工夫逼急,都現出來。此處最要分曉,先要識得破,透得過,決不可被他籠罩,決不可隨他調弄,決不可當作實事。但只抖擻精神,奮發勇猛,提起一句彌陀,就在此等念頭起處,一直捱迫將去,務要趕盡殺絕,不留寸絲。如此著力,自然得見消息。
  24. 奮起一念如倚天長劍,使煩惱魔軍逃竄無地。亦如紅爐猛火,使情識霜雪銷爍無餘。(截流大師)
  25. 做工夫全仗覺照之力,時時檢點,刻刻提廝,若不得力,看病根在甚麼處,識得時,便輕輕揪過,一刀兩斷。
  26. 大丈夫秉慧劍,般若鋒兮金剛燄,非但能摧外道心(邪見、邪思),早曾落卻天魔膽(欲念、瞋心)。
  27. 做工夫要真切,不真切則懈怠妄想生,無所不至。
  28. 鞭心自責,克除妄想,日夜忘疲,如喪考妣。
  29. 做工夫不愁不活,只愁不死,須將妄想死盡,工夫乃能得活。
  30. 用工夫要身心輥作一團,只是持念一句阿彌陀佛,眼不取色,食不知味,千萬人中如入無人之境,工夫到此,方有少許相應分。
  31. 做工夫不可起二念,俗世萬端,皆從二念生。[一翳在目,空花亂墜,纖塵著體,雜念紛飛。了翳無花,銷塵絕念。]
  32. 修行如駕上灘舟,暫歇篙時便下流。若不從茲勤努力,幾時撐得到灘頭。
  33. 抖擻精神,挪挲眼睛,咬定牙根,握緊拳頭,豎起脊樑,高坐蒲團,猛著精彩,一直念去。
  34. 橫超豎超,用功夫時要超過三界,不起欲念,不著色想,不住無色。
  35. 超過疲勞,乃得輕安。
  36. 用功夫如引針穿線,急不得,粗不得,要仔細專注耐得煩纔行。
  37. 用功夫如人遠行,速即疲極,緩即不至,遲疾處中,任運能達。(如調琴弦)
  38. 佛法工夫,如身體困倦,可將兩肩前後上下用力扭轉數十遍,則周身血脈流通,精神爽快,不生諸病。此修養家轆轤雙關法也,又能袪一切寒邪。
  39. 修行須善調飲食、睡眠、生活、起居、身體、情緒。
  40. 人心不死,道心不生。
  41. 心還不死,焉得一心。
  42. 偷心不死,活鬼拖死屍。
  43. 一時不在,如同死人。
  44. 佛法的事,要實行實作,騙得了別人,騙不了自己。
  45. 修道人不可向泥(五塵)裡頭打滾,蓋(五蓋)底下廝混。
  46. 強順人情,勉就世故,八個字誤卻你一生大事。
  47. 天下俊秀不少,所以德不加修,業不加廣者,只為因循二字,耽擱一生。
  48. 學佛一年,佛在眼前;學佛二年,佛在西天;學佛三年,佛化雲煙
  49. 初用心難,妄想習氣,不能放下。老用心難,百尺竿頭,不能進步。
  50. 學佛如初,成佛有餘。
  51. 認真還自在,作假費功夫。
  52. 莫將容易得,便作等閒看。
  53. 習勤能使一身振,學道須教雜念清。
  54. 風息時,休起浪;岸到處,便離船。
  55. 隱惡揚善,謹行慎言。
  56. 少成若天性,習慣成自然。
  57. 黃金未為貴,安樂值錢多。
  58. 一念常惺,才避得去神弓鬼矢,纖塵不染,方解得開地網天羅。
  59. 眼前都是有緣人相近相親怎不滿腔歡喜,
    世間盡多難耐事自作自受何妨大度包容。

  60. 「洞察諸法實相(Insight into the true nature of things)」是指洞悉或親身體會:

    1) 諸法的「無常」、「苦(不適意或不完美)」和「無我(終究無法主宰、依因緣生滅、無實自性)」等共同特性(法印);
    2) 沒有什麼值得我們去擁有(getting);
    3) 沒有什麼值得我們去成為(being);
    4) 沒有什麼值得我們去執取為「我」或「我的東西」、「好的」或「壞的」、「可愛的」或「可惡的」、「喜歡」或者「不喜歡」任何事物,儘管那是一個概念或記憶,也是執取。
    所謂「沒有什麼值得我們去擁有或成為」,其實等於說:「沒有什麼值得我們去執取」。「擁有」是指費盡心思去得到財產、地位、財富或任何討人喜歡的東西。「成為」是指堅持「自我形象」的意識、認為自己的身份是丈夫、妻子、富有的人、貧窮的人、贏家、輸家、人類、或甚至自我的意識(the awareness of being oneself)。如果我們能切實且深入地去觀察,就算「成為自我」也非是樂趣,而是一件令人疲倦、厭煩的事,因為成為任何東西的努力嘗試即是痛苦之源。如果一個人能夠完全放棄執取成為自我、或任何自我形象,那麼他將不再感受苦惱。這就是所謂的「要體會沒有什麼值得去成為」的意思,它就是所謂「無論成為什麼皆會為此感受到相應的苦惱。當有「我」的時候,自然有「非我」而又屬於「我」的東西。於是,一個人便有他的孩子、他的妻子、他的這個、那個、或另外一個。跟著,他便有丈夫的責任、或者妻子、主人、奴僕等等的責任。事實上,找不到任何狀態是可以不用掙扎就可以繼續保持的。為繼續保持某種(所欲成為的)狀態所需的煩憂與掙扎,只不過是盲目依戀事物或執取的結果罷了。
    [不要假冒,以為自己已知或洞悉它,要有足夠的謙虛去學習和觀察,宜依「佛法」去觀察,讓「佛法」是你獲得至上洞察前的最後拋棄。]

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慈悲心是一種善法欲,初修慈心禪時,散發慈心和善念的對象不宜一開始就選擇自己不喜歡的人、自己的仇敵、或是異性。宜先向自己、然後選一自己最喜歡、仰慕或專敬的人、然後喜歡的親友、然後不喜歡也不厭惡的人(如陌生人)、然後不喜歡的人、然後自己所厭惡的怨敵、最後是所有其他眾生。熟練後,亦可因應環境和需求,向特定的某一(或某類)眾生或有情,集中散發善念,亦可一般性地,先向自己,後向所有眾生,或上下、四維所有眾生散發善念。例如:「願我能遠離危難、憂慮、苦痛,得到快樂、安祥寧靜、以及對想望已久的好結果感到滿意。」「願所有眾生(或分為人、天人、其他眾生;亦可由近處漸漸推至遠處的人)皆能 …… 。」
     現請看以下【附錄】中的《慈悲經》。

《慈悲經》

一個善於修習善法,希望得到心境寧靜的人,他應如是努力:令自己能幹、正直、高潔、恭順、溫柔與謙虛。
他應知足、少欲、少俗務、生活簡樸、對感官欲樂有自制力、謹慎、不厚顏無恥,亦不貪戀眷屬。
他應勤求無過,以免遭到賢明人士的譴責;他應常發善願:
> 願一切眾生皆能快樂、安穩、以及心智健康。
> 願一切眾生 ── 無論是弱或強,高或矮,長或短,強壯或中等,大或小,看得到的或看不到的,住在遠方的或住在近處的,已生的或即將出生的 …,無一例外,皆心境快樂。
> 願不論何處,不管誰都不會欺騙任何人、蔑視任何人;願他在盛怒或惡意時,也不會傷害他人。
> 願他能像一個不顧自身安危、保護著她的獨子的母親一樣,培養到對一切眾生的無限慈愛。
> 讓他無限的慈愛普及全世界,遍於十方,沒有障礙與阻撓,沒有仇恨,也沒有敵意。
無論行、住、坐、臥,祇要醒著,他都必須發展他的正念(修習四念處),這才是智者所稱的"梵行 ── 最清高的行為"。
沒有過失,但有戒德,且有洞察力地捨棄愛欲,依於真理,他將不再轉世輪迴。


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幸福」是指「幸運」和「福氣」,是人生的一個理想狀態。它最少包括以下各項:
(1) 身體、心理、人格、社會關係等健康,
(2) 個人智慧、名聲、謀生及發展才能等,
(3) 美好的居住環境、伴侶、師長和親朋,
(4) 各類有形或無形的內外支持,
(5) 良好機會,以及逢凶化吉、轉危為安的運氣,
(6) 五福:長壽、富貴、康寧、好德和善終。
     它們人人皆想,卻是少有人得。有關方法佛陀在南傳小部經如是語經中的善行經(Khuddaka-Itivuttaka 71)也有簡要的開示:我親見和親證,若人賦有以下五事:
(1) 身善行、(2)語善行、(3)意善行、(4)不誹謗聖者、(5)持有正見及依正見行事者,身壞命終自會轉生善趣。



如是我聞,一時,佛住舍衛國祗樹給孤獨園。一晚夜深時分,有一天神,體放光芒,照遍祗園,到訪佛陀,頂禮佛後,站在一旁,向佛請教曰:
「眾天神與人,渴求諸幸福,請佛為宣說,最上幸福義。」
佛陀回答曰:
(一) 遠離愚痴人,常與智者交,尊敬值得尊敬者,是為最上的幸福。
(二) 住在合適處,往昔曾行善,現今又行於正道,是為最上的幸福。
(三) 博學技藝精,善守諸戒律,處世能言兼善辯,是為最上的幸福。
(四) 養親愛妻兒,謀生不傷人,從事正當的職業,是為最上的幸福。
(五) 慷慨兼正直,樂助諸親友,行為無可責難者,是為最上的幸福。
(六) 避惡戒除惡,遠離麻醉品,堅持德行不放逸,是為最上的幸福。
(七) 謙虛與恭敬,知足並感恩,有機會聽聞佛法,是為最上的幸福。
(八) 忍耐與服從,遇到修行僧,能適時研討正法,是為最上的幸福。
(九) 克己修淨行,覺知四聖諦,現世能體證涅槃,是為最上的幸福。
(十) 遇事遭變故,不動不憂傷,內心離垢得安穩,是為最上的幸福。
成就的人天,無往而不利,所到之處皆安樂,是為最上的幸福。 [完]


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四句要義





    丙戍五月,中江劉洙源先生,道過廣漢,駐軍周參謀長朗清先生留請說法,

先生以初未準備經論,說者聽者皆無依據,驟然印書,倉猝不能遽辦。乃曰:吾

有四句要義一為何事?二依何義?三修何行?四悟何法?試為君等演說如何?僉

曰:願樂欲聞,惟希說之。爰記先生所說于次,倘有錯謬,請教正之。









一為何事……明心見性





    近來人心多好佛法,或家庭奉佛、或朝山燒香,或勤布施,或修供養,或受

三皈,或守五戒,或誦經念佛,或持咒修法,或精研教理,或專修禪觀。種種不

同,信佛則一。吾今欲發一問,諸君如是勤修,究為何事?勞身苦體,費精神,

耗時日,而不辭。志願安在?彼將云:聞佛法奇特,吾故好之,世俗成風,吾從

眾耳。余曰:此非答我所問。彼又云:欲脫苦耳。貧者欲求富饒,病者欲祈疾癒

,困厄者希通達,沉淪者冀超昇。余曰:此言近似,尚非真實。彼又云:欲除業

障耳。今生之苦,皆由前生惡業所招:今將去惡行善,以期業障消除,免受苦報

。余曰:此言似矣,猶未盡也。彼又云:欲斷煩惱耳。人生造業,由煩惱起:今

將斷滅煩惱,庶幾苦果不生。余曰:此言似矣,猶未盡也。彼瞿然曰:斷煩惱,

除業障,離苦得樂,此乃佛法正宗,云何而猶未盡?布施持戒,禮拜供養,誦經

念佛,持咒修觀,此乃佛法正行,云何而猶未盡?吾將以此自度度他,豈尚有遺

憾耶?余曰:且稍安毋躁,當為子說之。大凡談理必窮根源,作事必問根由。子

所談者,在佛法中非無其義。但是枝葉末節,若向這裏做去,立志雖佳,枉費精

神。經云:「未知真實法,不名為布施。未知真實法,不名為供養。」余今例此

,再作數語:未知真實法,不名為持戒。未知真實法,不名為禮拜。未知真實法

,不名為誦經。未知真實法,不名為念佛。未知真實法,不名為持咒。未知真實

法,不名為修觀。君未說到真實處,所以我不認可。經曰:「因地不真,果招迂

曲。」又曰:「欲修大行,須知因地法行。」世人[樹心旁+夢] [樹心旁+夢],不此之求,所以徒勞無

益。今為君等發明真實,事半功倍,可乎?僉曰:願聞。曰:真實法者,吾人之

心也。此心以有覺性,故謂之佛性。為萬法之本,故謂之法身。永不變易,謂之

真如。性非虛妄。謂之實相。無所不知,謂之菩提。(菩提是正智,故無所不知

。)寂靜不動,謂之涅槃。萬法之性,謂之法性。凡此種種名稱,皆是吾人真心

之異名。人人本有,箇箇圓成,近在心內,無勞遠求。成佛作祖,是此一心。宗

門謂之明心見性,心即性也。(心性是一,出華嚴經。)所謂真實法者,即此心

也。我輩人人有心。而不自知,長劫受苦,豈不可憐!學佛無他,明心見性而已

。(明悟自心,徹見本性。)如果明心見性,煩惱不待斷而自斷,業障不待除而

自除,諸苦不待滅而自滅。三寶不言供養,而已供養自心三寶。布施不施一金,

而其所施勝過七寶。不持咒而自得印明,不誦經而十二部經無不通利。若從根本

下手,果大功高如是,君等奈何不圖?先德云:眾生依業有,業依惑有,惑依識

有,識依心有。心是最終究竟處,不通此一著,意識長在,煩惱旋斷旋生,業障

旋消旋萌,苦果永遠不除。譬如伐木,去其枝葉,來年又生,有何了期?若斷根

蒂,永不再發。是故佛說未知真實法,不名為布施供養者,意在策勵世人,知真

實處,在吾自心。(此義出華嚴經,及般若經,其文甚廣,可研閱之。)不然,

修因無果,何以故?果在真實處故。不然,經云:「心是惡源,形為罪藪。」(

此心是識心,與上真心別。)倘未明白真實所在,如何能斷煩惱。除業障。出苦

海耶?為何事者,為求明心見性也。









二依何義……依二空義





    吾人已知佛性即是自己真心,然則真心體相究竟如何?曰:真心無性,其體

是空,故曰真空:其相如虛空。如虛空有二義:一如虛空不動搖,二如虛空滿

一切國土。永明禪師云:(真心自體,非言所詮,湛若無際之虛空,瑩若圓明之

淨鏡,毀讚不及,義理難通。)世人不知真心廣大圓明,妄謂此心在我身內,所

以長劫輪迴,受苦無窮。今欲明白自己真心,第一莫認四大假合之身為真;第二

莫認六塵緣影之心,以及山河大地為實。佛法入門,有二要義:一者眾生空,二

者萬法空,眾生不空,謂之我執。萬法不空,謂之法執。何謂我執?謂我能主宰

是也。主宰即是意識,非真有我。如果我能主宰,誰人肯入地獄:甘做畜生餓鬼

?故知身中無我,全是意識分別執著。意識是生死根本,急宜斷除,不可姑息。

所以大乘菩薩先修無我觀,以得人空。何謂法執?法者內之五根,(眼耳鼻舌身

)外之五塵,(色聲香味觸)皆是四大(地水火風)造成,謂之色法。受想行識

,謂之心法。色心二法,其性皆空,眾生不知,認為實有,起惑造業,生死不絕

。佛法教人修法空,法空者,即空六根六塵六識諸法也,悟一切法,皆無自性,

其體本空,名得法空。世人皆為我執法執所蔽,所以不知自己真心,大乘法門,

若要悟心,先須信入人空法空之理。千經萬論所說法義,不外二空。若能信入,

則悟心有期,剎那成佛。若不信此二空,專求福報,是門外漢,不能得佛法利

益。云何知無我耶?如果我能主宰,則臨命終時,妻室財產皆可攜去,何故不能

?天上樂土,作惡之人皆可往生,何故不能?二俱不能,主宰安在,且一人之身

,六根均動,豈有六我耶?如以六根為我。死者六根尚存,何以不能行動?故知

無我。經云:(一切眾生,皆由著我,若離此著,則無生處。)云何知無法耶?

根身器界,在人類共業同分中,見以為實:餘五道中,各有不同。可見六道之中

,各各自變六塵境界,皆由業識所造,安有定法?故知一切人事營為,都是業風

驅遣,識心所生,猶如夢幻泡影,空而不實。經云:(不知諸法空,恆受生死苦

。)若能悟入二空,便證無生法忍,即得阿耨多羅三藐三菩提。由是言之,學法

,唯學二空之義。









三修何行……修般若行





    佛法要領,不出教理行果。教理即蘊處界諦緣起,如上一心二空說。果則十

力,四無畏,十八不共法等。知教理而欲得果,非起行不能辦。今當論行,行有

萬端,以六度為總,經中自在說法,或說一行:發菩提心是。或說二行:曰智慧

,曰方便。或說三行:曰戒定慧。或說四行:曰四居處。四居處者,一慧、二戒

、三施、四定,或說五行:布施、持戒、忍辱、精進、止觀。或說六行,曰六度

。六度者,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,行門雖多,六度括盡。此六

度義,有無量門。茲略說三門:一六度義相,二六度所對治,三六度能入理,云

何義相?萬行俱從菩提心流出,合之為菩提心,分之為六度。無顧戀心為布施,

無持犯心為持戒,不忤一眾生為忍辱,念念不斷為精進,心不流動為禪定,知萬

法空為般若。云何對治?對治六道,出三界輪迴故。立施度,對治餓鬼道。立戒

度,對治地獄度。立忍度,對治畜生道。立精進度,對治修羅道。立禪定度,對

治人及六欲天。立般若度,對治色無色界天。云何入理?隨順法性故。法性體無

慳貪,立施度。法性離五欲,立戒度。法性離瞋惱,立忍度。法性離懈怠,立精

進度。法性常定,立禪定度。法性離無明,立般若度。此六度法,要以般若為主

。經云:(五度如盲,般若如眼。)布施無般若,惟得一世榮,後受餘殃債。持

戒無般若,暫生上欲界,還墮泥犁中。忍辱無般若,報得端正形,不證寂滅忍。

精進無般若,徒興生滅功,不趣真常海。禪定無般若。但行色界禪,不入金剛定

。萬善無般若,空成有漏因,不契無為果。據瑜伽,菩薩行有四:一六度行,二

道品行,三四攝行,四神通行。要之,俱以般若為主。佛法雖分大乘小乘一乘三

乘,四諦悉已括盡。世間因果,為苦集二諦。出世因果,為滅道二諦。滅為佛果

,道為菩薩行。般若為道諦體,故般若為要行。









四悟何法……悟緣生法





    學教參禪,俱圖大徹大悟,徹悟之境,即是無生法忍。學人一心求悟,究竟

悟何種法耶?曰:悟緣生法,何謂緣生法?曰:緣生法者,因緣所生之法也。一

切諸法,緣會則生,緣散則滅;非有而有,幻相不實;有即非有,當體是空。曰

:緣生之相,既是虛妄,云何悟相便為登峰造極耶?曰:見性不真,不能了相:

見性真實,便能了了見森羅萬象,都是自己本性上因緣所生,謂之妙有。故學法

要著,須明緣生性空。若見緣性,則脫緣縛。(緣性者,緣生之性,即是佛性。

十二因緣是輪回相,佛性是輪回性,見佛性則輪回頓斷。緣縛者,即是十二因緣

輪回之縛也。)故證性即了緣生,了緣生即證入真性,是一事也。大乘學人,入

門便教觀緣生法,為將來悟入正因起見。此義云何?佛法以空為主,說空以因緣

為宗,因緣即是緣起義。(緣起即緣生)凡夫不信,外道不知,小乘權教雖知而

不徹底,唯大菩薩學佛乘者最須於此著眼。何也?佛說心地,乃說二空,無緣生

義,二空不成。人之識心,造善惡業,故有昇沈:而其真心本來不動,識心為累

,枉受輪回。當知惑業苦三,皆由因緣所生,緣生性空,故曰人空。根塵亦是因

緣所生,根塵無性,一切是空,故曰法空,若無緣生之義,人法俱實,真心不顯

。有緣生義,人法俱空,真心顯現,得本法身,即為佛果。法身如虛空,故曰真

空。真空體內,十方微塵剎海一切俱現。故涅槃經云:(佛性者第一義空,第一

義空者即是智慧。)又深密經云:(若不了知無相法,雜染相法不能斷,雜染相

法不斷故,壞證微妙淨相法。)若能悟入緣生,即證無生法忍,即是大徹大悟。

大乘學人,當如是行,勉之勉之。




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堪布卡塔仁波切開示

    我們都誕生了,也都將要死去。

所有的生命都要去面對死亡。

在過去長久的歲月中,許許多多的人誕生在這個世界上,卻從來沒有一個人
能不死的,生的另一端就是死,這是可以確定的。

但雖然每個人都會死,一般人卻都不會去注意這件事!只知迷戀輪迴中的事
物,貪圖世間的享受,而且因為沒有接觸過佛法,他們不知道為什麼生,也不知
道什麼能導致快樂,什麼會招來苦難。

這種無知有時是個很麻煩的問題。

因為不知道死後會怎麼樣,所以有些人生活上遇到困難,就自殺了,他們想
藉著自殺來結束人生的痛苦,而這正是對死後一無所知最好的例子。

自殺的人通常要在死後的中陰身之中經歷極大的痛苦,並且還將因為自殺的
行為墮入三惡道,這些人因無法忍受世間的苦楚而自盡,但若是比較一下,那些
所謂無法忍受的痛苦,實在比不上中陰身之苦的千萬分之一。

因此對死後中陰身的瞭解是相當重要的,我們要趁早去瞭解它,如果不趁早
的話,當死亡到來的時候可能就太晚了,因為你沒有足夠的時間去作觀想,好比
各種意外、災害一發生,根本來不及作觀想就已經死了,所以我們應把握現在這
個機會,好好地對中陰身作一番研究和瞭解,這不只是為了一些淺近的利益而已,
也是為了未來無量的利益,同時也不只是為了一己的利益,也為了一切眾生之福。

一個人如果已證悟自心本性,那死就沒什麼好怕的了,這時死只是換個地方
罷了,就像從一個花園到另一個花園一樣,不但不可怕,反而很快樂,對一個能
了信自性的人而言,連下三惡道都不覺可怕,就像從這個淨土到那個淨土一樣。

偉大的尊者──惹瓊巴曾說:「對一個覺者而言,死是個小悟。」,對一個
已覺悟自無染本性的人,死亡就如同一次微小的覺悟,而它能充實一個更廣大的
覺悟。

在一般的觀念中,一個人成長,我們說他長大了,但若是從另一個角度來看,
他是一步步地走向死亡,沒錯,他是長得更高壯更成熟了,但就整個一生而言,
正是不斷地走向死亡,就好比射箭一樣,從箭射出去的一瞬間開始,箭就會逐漸
的落下來,同樣的,生命也是不斷走向死亡,絕對不要去期望長生不老,在開始
講解中陰身之前,大家必須先確定:死是一定會來的!

中陰身有三個階段。

籍著修行的證量和對中陰身的瞭解,亡者在臨終時證悟法身實相而得解脫,
這是第一階段,如果不能在此階段得解脫,也有機會在下一階段,認證報身而解
脫,但是證悟法身和報身的機會都相當的微小,接著第三個解脫的機會,就是在
投胎之前,避免投生惡道,而以化身的形式解脫,以上就是中陰身解脫的三個階
段。

我們的色身是由地、水、火、風四大元素所合成的,當我們生病或年老的時
候,四大元素的能量便會減退,於是死亡。

當一個人臨終的時候,體內地大會先衰竭,身體變得遲鈍,移動困難,接著
水大衰竭,眼、口等和體內各器官變得乾燥、缺水,再接著火大衰竭,體溫由四
肢尖端散去,六識也隨著衰退,這時臨終的人會感到外界的形色和聲音愈來愈遠,
且愈來愈模糊,最後風大衰竭,這時候,有些臨終者會試著移動他的手,如果有
人看著他,他會像是要去觸摸那個人似的移動著,但他本身對此動作完全沒有意
識知覺的存在,同時風大呈現衰弱徵兆,臨終者呼吸變短,直到他無法再呼吸時,
氣息便停止了。

當呼吸停止的時候,某些特別的事物仍然能使他復活過來,因為這還不是死
亡的最後階段,依靠一位很好的上師或是某些藥物的幫助,呼吸停止的人是可能
再復活的,但若是在這時沒有活過來,而進入了中陰身的三個階段,那麼就無法
起死回生了。

瞭解中陰身的境界,很明顯地有自利和利他的兩種好處。

在自利方面:剛果你明瞭中陰境界,也對此有所修持,清楚在死的時候,會
出現那些徵兆,那麼當你臨終見到這些徵兆出現的時候,便能清楚知道自己將要
死亡了。

當死亡到來的時候,在生前無論做過任何修持,例如你曾親近某位上師,對
他很有信心,或是曾修持某本尊法,對此本尊特別虔誠,特別熟悉,你就試著觀
想這位上師或本尊在自己的頭上,當死亡的徵兆出現時,你立刻觀想要隨上師或
本尊到佛淨土去,切勿將注意力分散到其它的事物上,你所擁有的任何財富、地
位、家人、親友,都不要去執著,將一切都供養上師和本尊並追隨她們,這樣你
便可能在此刻能解脫輪迴的束縛了。若你能一心不亂地觀想上師或本尊,便可能
在死後認出法性中陰而解脫,但若因某些情況使你不能認出法性中陰,在下個階
段,也有機會認證報身中陰而得解脫。

在利他方面:如果你明瞭這些死亡徵兆,假如有一天你正好在某位臨終的親
友身邊的話,你的幫助就很重要了,這時候,無論你是站或坐,都儘量靠臨終者
的上半身,不要接近他的下半身,你甚至可以輕輕地觸摸他的頭頂,如果你知道
他曾修持過那個本尊法,或知道他的上師是誰的話,可以在他的耳邊,告訴他觀
本尊或上師就在他的頭頂上,叫他一定要專心,不要想別的事,你也可以持咒,
如阿彌陀佛心咒、嗡瑪尼貝美吽 等等
都可以使他免於恐懼。能為一個正面臨
死亡的人解說觀想的方法,便能解除他的惶恐害怕,就像救了一個正被追殺的人
一樣。這就是我們能帶給他人的極大利益。

當臨終者呼吸停止後,雖然外表上他死了,但事實上在深層的意識裡;他並
未完全死亡,他仍必須經歷三個過程:

第一個稱「」,亡者會感覺到忽亮而又忽不亮的白色,這個徵兆表示他和
三毒中的嗔分離了。

第二個稱「」,這時亡者會感覺到幌動的紅色,有如紅旗在風中飄動一般,
一直幌動不停,這紅色讓人感覺快發瘋一樣,這表示亡者和三毒中的貪分離了。

最快一個過程稱「」,亡者會感覺到一片漆黑,表示他和癡分離了。


亡者所感覺到的這些白、紅、黑並不是發生於身體外可以見到的情況,這些
都是內在精神上的感受。

在這些徵兆出現後,將有法身實相的淨光出現,如果亡者無法認出這清淨無
染的實相淨光的話,便失去了第一個解脫的機會。

若一個人生前曾修持過禪定,如大手印、直觀本性等等法門的話,籍著禪定
的幫助,就能當下認出此淨光;好像見到一個很久不見的老朋友一樣的親切熟悉,
立刻能與此淨光合而為一,從此淨光中解脫
,但如果你沒有禪定的功夫,即使這
原始本然、清淨無礙的自性明光是每一個眾生都能見到的,你也仍然無法契入,
因為缺乏足夠的定力,你會對這實相明光感到害怕或猶豫不決,以致於無法在這
第一個階段的法身中陰之中獲得解脫,因此而進入下一個階段的中陰身了。

許多大成就者如仁波切或轉世活佛,在圓寂的時候,都以禪定的姿勢坐著
雖然醫生宣稱他們已經死亡,但他們的心臟部位卻仍存有餘溫,這現象有時可持
續三、四天,甚至七天,這就是他們已認出實相明光,證入法身的徵相,在佛學
名相中稱此為母子相會,母代表自性光,而子代表的是認出自性光的修行證量。


每個眾生一旦出生就必定要面對死亡,然而要在死亡和再投生之間的中陰身
解脫輪迴,就必須於在世之時修禪定
,有過入定的經驗,有定力才能認出法性淨
光而契入解脫,如果沒有這樣的定力,就無法認出淨光了。

接下來當淨光消失後,沒有即時契入的亡者便陷入無意識狀態之中,而等到
他恢復意識時,便形成了來生的意識,也就是說他將再度受生。特別在此時,亡
者會發覺到自己確實死去了,因為他能看到舊有的事物、房子、家人、親戚朋友
等,他想要和他們說話、和他們親近,但無論怎麼努力去引起他們的注意,就是
得不到任何的反應,他於是變得很沮喪,因為他知道死亡真的到來了。

接著是中陰身的第二階段。

這時,亡者的智慧和煩惱都變得很敏銳,而由於智慧變得更敏銳,亡者在此
時可以見到報身佛的法相,特別是五方佛。

首先,亡者能見到白色的毗盧遮那佛,毗盧遮那佛放出極亮的白光,非常的
亮,比一千個太陽齊放的光都還亮,亡者幾乎無法直視,此外,伴隨著這亮光的,
是來自亡者自身的無明煩惱的光,它是幽暗而蒼白的,亡者除了能見到報身佛的
形像之外,還能聽到佛的心咒,這咒音非常的響,據說比一千隻龍的吼叫還要大
聲。

從這裡我們可以明瞭為何要修本尊的觀想和其心咒的持誦,如果你在世的時
候,曾經持本尊的心咒,觀想本尊的形像,譬如持毗盧遮那佛的心咒、觀想其法
相的話,那麼當中陰身境界來臨,毗盧遮那佛的形像、光亮及其咒音出現時,你
便能立刻辨認出來而不會恐懼或排斥,但如果你對毗盧遮那佛的形像及心咒都不
熟悉,自然地你對這極強的亮光和如雷貫耳的咒音,會產生恐懼和排斥,如此一
來,你便會「逃離」諸佛本尊的加持,而「躲進」煩惱無明中了,觀想本尊和持
誦心咒不僅是積聚功德的好方法,在中陰身時,還有莫大的幫助,這些修持能使
我們認出本尊而起歡喜心,這便是解脫的方法。

當亡者見到毗盧遮那佛極強的白光和自身無明煩惱蒼白之光時,如果亡者接
受本尊極強白光,便能往生毗盧遮那佛的淨土而得解脫,但若亡者因恐懼或排斥
而無法接受此佛光,且選擇了代表無明的幽暗蒼白之光,則便墮入畜生道了,如
果亡者對於此二種光芒都無法攝入,便將進入下一階段的中陰歷程。

接著亡者將見到藍色的阿[門+眾]毗佛,阿[門+眾]毗佛會放出極強的藍光,
同時伴隨而來的是暗藍色近黑的幽光,此幽光是來自亡者心識中的嗔恨煩惱,同
樣的,本尊所放出的光是極亮的,也有極響的咒音伴隨,如果亡者能認出阿
[門+眾]毗佛的形像和咒音的話,便能往生其淨土,獲得解脫,但如果逃避本尊
的藍光,選擇了來自煩惱的幽光,亡者便將墮入地獄道,而如果於此二種光都沒
有作選擇的話,便將進入下一階段之歷程。

這時黃色的寶生佛出現,放出極亮的黃光和極大的咒音,而旁邊也有一道淡
黃色的幽光,這是來自亡者心識中貪慾煩惱之光,若亡者進入了本尊之光,則便
往生寶生佛的淨土中,而如果亡者選擇了貪慾淡黃色之光,則將於餓鬼道中受生。

然而若於此二者都無法攝受,則紅色阿彌陀佛便將顯現,同樣地阿彌陀佛會
放出極亮的紅光和巨響的咒音,同時也有淡紅的幽光於一旁,這是來自亡者心識
中執著之光。而如果亡者能認證阿彌陀佛的形像及其咒音,便頓時往生阿彌陀佛
之淨土中,若亡者捨棄明亮的佛光而選擇了淡紅色的執著之光的話,那便將受生
於人道中。

如果亡者無法投入本尊所發的紅色亮光中,也沒有進入淡紅色的幽光,接著
綠色的不空成就佛將顯現,不空成就佛發出極亮綠光和極大的咒音,於一旁亦有
來自亡者心識中嫉妒的淡綠幽光,亡者若能攝入不空成就佛之極強綠光,以此光
為庇護,則當下便能往生佛土,但如果亡者沒有把握此機會,卻投入淡綠的嫉妒
之光中,則便將於阿修羅道中受生,同樣地,假使亡者於此兩者都無法攝入,則
將進入下一階段的中陰境界。

接下來亡者將因種種不同的幻覺而體驗到無法言喻的恐怖經歷,因而產生非
常強烈的恐懼,這種恐懼乃千百萬倍於日常生活中所經歷過的任何恐懼害怕,有
時,亡者會感到被成千上萬流動的波浪所牽引著,但實際上根本沒有什麼波浪,
亡者之所以會有這種感覺,完全是由貪執所致,或者有時亡魂會感覺到被拋入火
中,他將能看到整個娑婆世界的全景,這娑婆世界正燃燒著熊熊大火,而他就是
被拋入這烈火中,但是實際上他根本沒有被拋入熊熊大火中,這種感覺則完全是
因為嗔恨所致,有時他會被追趕到一處黑暗的通道,在此黑暗中他會聽到後面緊
追不捨的敵人咆哮著:「消滅他!殺了他!」,此時,由於亡者的極端恐懼,他
會感覺到地面發出爆烈的巨響而更加驚慌害怕,然而同樣的,地面的爆烈乃至追
趕的敵人也都是虛幻的,這些都是心識中的無明所引起的。

接下來,由五方佛轉化而成的憤怒本尊將顯現,這種轉變並非是諸本尊故意
要嚇人,而是由於我們的業障所致;由於無明幻惑和妄想執著的現前,所以我們
無法再見到諸佛的寂靜化現,而把諸佛本尊看成憤怒的形像。

打個比方,有一個房間,四周牆壁都塗著白色的漆,當紅色光線照在上面的
時候,原來是白色的牆,這時候看來也都成了紅牆了,當然這是由於紅光的關係;
同樣的,因為業障煩惱和幻覺的出現,所以我們將本尊看成了憤怒的形像,在這
時候,假如我們曾修持過憤怒尊的法門,並熟悉其形像和心咒的話,這仍是一個
解脫的機會,因為我們瞭解此憤怒尊並非可怕的敵人,而是護法,但若我們不曾
修持過這些法門,甚至根本不熟悉憤怒尊的形像,那麼在錯過寂靜尊的救度之後,
於此憤怒尊的階段就更不可能獲得解脫了,因為這些憤怒尊的樣子是非常的恐怖
的,有些甚至還有很多只手,一般人是很難接受這些形像的。

談到這裡,便更突顯出主題「死亡無懼」的意義了。

我們之所以需要討論這個主題,就是因為世上沒有任何的身份地位或仙丹靈
藥可以令我們得到真正無恐懼的死亡,死亡無懼就是完全解脫中陰身的任何恐怖
階段,一個毫無恐懼的死亡,當然,最好的方法就是修持大手印,透過大手印的
實修,證悟自心本性,而在第一個階段的法性中陰,獲取究竟而完全的解脫——
法身成就,證入無盡的法界中,這是最理想的情況;若無法如此,我們仍可透過
勤修本尊的觀想及其心咒的持誦,懷著一種至誠的虔敬心,向本尊頂禮祈禱,而
這即是所謂的本尊法,本尊法即是指以某一本尊作為我們虔誠、專注的對象,而
因為對本尊至心虔誠所積聚的功德,將使我們在中陰的第二個階段認證本尊,這
也是一種解脫法門。

但是如果你對任何本尊法都一無所知,也從未曾接觸過大手印的教法的話,
那麼就得去面臨恐怖的死亡經驗了,這種可怕不是言語所能形容的,其程度不只
是恐怖二字所能涵蓋的,因為我們將不可避免地去面對中陰時期的所有歷程,並
且由於無法解脫而產生極端的恐懼,舉個例子,假如你走入一個險惡陌生的地方,
而那兒有一群要保護你的人,如果你能知道他們是來保護你的的話,那一切自然
就不會有恐懼了,但若你以為他們是可怕的怨敵而逃離他們的話,當然這就更可
怕、更危險了,因為他們是你真正的守護者,而你卻離開了真正保護你的人,同
樣的,如果你曾修持過本尊法,則你就能知道,無論寂靜尊或憤怒尊都是守護者,
你就會皈依他們而得安穩,否則就必須去經歷極大的恐懼了。

在西藏,乃至於錫金,傳統上都有向死者解說本尊的作法,這通常是由具德
的上師或出家人對亡者解說或念誦有關於中陰身第一天、第二天……乃至第五天、
第六天等等各種本尊色光、各種情況的法本,使這些重點如實地讓死者或臨終的
人聽入耳中,如果死者也是一位修行人,這樣的解說或念誦可以使他憶起種種色
光的情形,而如果死者並非是一位很高的修行者,這種作法也能對他有所助益而
獲解脫。

修行的目的決不是為世間的種種功名成就,而是在死後的中陰身時能認證本
尊而解脫自在,我們解脫的經驗亦可利益其他的眾生,乃至幫助一切眾生了斷充
滿苦難恐懼的生死輪迴,這便是我們修持佛法的目標,一個人若真能如此地確實
修持,則死亡便根本無法使他害怕了。

現在,我們來談談修行的重要。

通常很多人會想:「在社會上,我們忙著工作,有太多的事要我們花費心力
去處理,為何上師們還給我們這些額外的工作,叫我們修行呢?」,大家要瞭解
到:每個人都很忙沒錯,但是很不幸地,每個人也都將面臨死亡,所以我們最好
能準備妥當地來面對死亡,無論我們的工作有多繁重,世間的任何成就都無助於
死後的中陰境界,不管身份、地位、財富或親朋好友都沒用,到死亡來臨時,這
一切甚至會造成煩惱障礙,如執著、貪愛、嗔恨等種種情況,而如果你生起這些
煩惱,就會生起極大的恐懼,解脫的機會便非常渺茫了,明白這些道理後,大家
便應好好的修行,認清楚修行的目標。

能在法身中陰階段成就的人非常的少,這必須在生前就已經證悟了自心本性,
才有可能在此階段獲得解脫,而在報身階段,就有較多的人能成就了,因為只要
你熟悉一位本尊的法相和心咒,並虔誠恭敬,就有很大的機會此刻獲得解脫,而
到了化身中陰的階段便將會出現許多的障礙,現在我們就要談到這第三階段的中
陰身。首先,我要再次強調:如果死者在第一或第二階段的中陰境界就已認出淨
光或本尊的話,則便可因此解脫或往生淨土,而不須經歷這第三階段的中陰身了。

第三階段的中陰身,其實就是通往六道輪迴,再次受生的一個階段。

受生的方式有四種,是調「四生」,即化生、濕生(或暖生)、胎生和卵生。
化生是不須依賴父母交合,自然化現而生,濕生依濕、暖之境而生;胎生依父母
之交合而藉母親之腹胎而生;卵生則經母親排出之受精卵而生,以上四生便是我
們投生於六道輪迴之中的四種方式,此外絕無其它方式。

我們之所以投生六道是因貪、嗔、癡三毒的牽引,因為貪戀某物或某人,或
由於對某物或某人產生厭惡,這強而有力的貪愛心或嗔恨心都將導致我們墮入輪
回,或者由於無明愚癡,使我們無法於前兩個階段的中陰身認證淨光和本尊,因
此便進入了中陰身的第三階段而準備受生。

由於嗔的力量,將使亡者投生於地獄道之中,墮入地獄的過程大致是:首先
因為業力驅使,亡者會意識到身體變成黑黑、圓圓、小小的,只有一個眼睛,並
且覺得有無數的敵人正在後面追殺,亡者一直逃,最後逃進一個無底洞中,如此
便墮入了地獄當中,從此將受十八種不可思議的痛苦。

如果亡者內心之中有非常強烈的貪念,則這貪心的力量將引導亡者投生於餓
鬼道中,其受生方式和地獄道的相似,也不需經由父母之交合而直接化生,墮入
地獄道和餓鬼道的共同特徵是:亡者感覺到有兇惡的仇敵在後面追趕,而這時候
亡者會看到一些可以做為避護的地方,如樹下、柱子下或岩石下,亡者覺得可以
躲進這些地方以避開惡人的追趕,然而當亡者躲進這些的時候,便墮入了地獄或
餓鬼道,很不幸地,受生於地獄道或餓鬼道的眾生是沒有可能接受上師的開示而
獲得解脫的,因為會墮入此道便表示亡者背負非常嚴重的業力因果,因此要解脫
是很困難的。

而至於投生畜生道,有依濕、暖受生的,也有依父母交合而生的,包括卵生
和胎生,如果是依濕、暖的環境而受生的話,則於中陰身時,我們會對這濕、暖
的環境感到舒適、快樂,而如果是依父母的交合而生的,則貪執父親生為雌性
貪執母親生為雄性,同樣的,導致亡者墮入畜生道的業力亦是非常強大的,幾乎
無法改變,所以亡者很難有機會在這種情況下獲得解脫。

接下來談到人道。同樣地投生人道的原因,也是由於過去世所累積的業力所
致,因為業力的驅使,亡者能看到和自己有緣的雙親,然後亡者對其中一人產生
起極大的貪愛,這時亡者便進入母親的子宮了。

對一個完全不懂佛法的人來說,要在此時此刻解脫是十分困難的,他可能只
得隨業轉生了,但若對一位熟悉佛法的人,尤其像在座的各位——曾受過許多灌
頂的人來說,你可能會在這時候回想起你所受過的灌頂,在灌頂第三階段,有所
謂「引見灌頂」,介紹該法門的本尊,如果你在接受灌頂的時候,能專心留意的
話,這些灌頂就十分有用了,當你由於業緣而看見雙親時,通常只是把他當作一
般的父母而已,但現在因為在灌頂時曾介紹過本尊,你學習了所謂「清淨觀」,
所以你不會將他們看作是凡人,而能視他們為佛父和佛母,也就是灌頂的本尊,
由於這樣的清淨觀,你便能以化身的方式投生,因為你有能力去認出雙親的清淨
本性,而這也就是轉世活佛的投生方式,因此如果你熟悉佛法的話,這仍是一個
解脫的方式。

接下來是阿修羅道,阿修羅道比起人、畜生、餓鬼或地獄道都要來的高,投
生阿修羅道的原因是由於善業和嫉妒、心的混合,好比說修持佛法是善業,但若
當你發現別人修持得更多更好,便產生嫉妒之心的話,善業便混雜了嫉妒的成份,
雖然有修持的善業,但卻混雜了嫉妒的毒素,又譬如說你修持佛法已有很長一段
時間,而別人修得沒有你久,卻修得比你好,若你因此而產生了嫉妒心的話,這
亦是在善業之中混雜了煩惱毒,而這將使你往生阿修羅道。

投生阿修羅道的方法和人道很相近,亡者亦對父親或母親起很大的執著,然
而因為生為阿修羅道是由嫉妒心所致,所以在阿修羅的世界中,總是不斷地打鬥、
爭吵,每個阿修羅都在彼此爭鬥,而亡者投生該處亦同樣會受到這些戰爭、打鬥
的刺激和影響,雖然阿修羅道比人道要高,但阿修羅一生卻只是在殘殺別人或被
別人殘殺,而由於這些殺業,自然地會導致墮下三道的命運,所以雖然人道比阿
修羅道要低,但投生人道要比阿修羅道好多了。

最後談到天道。天道是六道輪迴中最高的,生為天人是由於善業的累積,但
這些善業也混雜了煩惱毒。

天道充滿了喜悅、富裕,在那兒不論男女,都非常俊美而吸引人,他們身上
都穿戴著各種珍寶、花朵等等美麗的裝飾,每個天人都是快樂的,在天道都是幸
福和完美,生為天人都有美麗的身體,且和人道不同的是,天人的壽命相當的長,
他們所享受的喜樂也是人間無法想像或形容的。

往生天道的眾生是由於善業和我慢的混合所致,如何將善業和我慢混合呢?
舉個例子,一個人修持正法,卻常認為自己是最好的修行者,或是在做供養或布
施時,總是認為自己所做的這些好事都比別人的好,這些都是我慢,雖然修持佛
法、行佈施、供養,但卻抱著貢高我慢的心態,這便導致往生天道的結果了。

生為天人能享受極長久的喜樂,然而在死亡到來的前七天,會出現一些徵兆,
預示生命的結束:如身體會變壞、衰弱,身上的種種裝飾、香氣會消失,朋友、
子女都會離去等等,而由於生為天人,他們都有神通能預知自己將投生何處,但
不幸的是,他們的來世往往得下墮三惡道,所以他們十分痛苦,這七天中,知道
生命要結束了,而且還要往生惡道,這種痛苦是無法言喻的,在生前他們因種種
的享樂,故精神十分散亂,從未想過修行這回事,不但如此,在天道甚至連佛法
都沒有,因此雖然天道是六道中是最高,但生在有機會修行佛法的人道,還是比
較好的。

談過了種種不同的境界和投生其中的原因後,知道自己有著貪嗔癡慢嫉許多
不同的煩惱妄識,似乎有點令人沮喪,你可能會懷疑:有這麼多煩惱毒素怎麼可
能解脫呢?但千萬不要灰心,反而因此要更正確的修行。

如何正確地利用善業和修行,使任何的煩惱毒都不滲入其中呢?首先最好的
方法就將心安住於空性中,但你也許會說:「我們還是初學者,實在不懂如何安
住在空性的境界中。」,那麼第二種方法就是不管是在修法、佈施……等等時,
要想這一切都是為了利益所有眾生而做的,這就是覺悟之心──菩提心,修行並
不只是為了解決眾生目前暫時的苦難而已,而是要究竟地解脫,也就是要成就佛
果,當你的修持或善行完成後,一定要回向功德,對任何功德都不執著,將功德
回向給一切眾生,願以此功德在目前能夠去除一切眾生的苦難、障礙和疾病,而
在未來能夠令一切眾生成就無上正等正覺
,以這些要領來修行,便不會在善業中
混雜任何煩惱毒,這些就是正確的修行方法。

大家一定要正確地、清淨地來修行佛法,很多人常常只為現世的利益而修行,
只為獲得一些財富、成功或權勢而修行,完全沒有考慮來生,甚至很多人也對來
生的存在與否感到質疑,然而既然無法確定,為何卻又完全只是為此生而拚命努
力呢?顯然我們一點也沒有對自己未來的生命負責,這是很多人的通病,要知道
中陰身時的痛苦是無法言喻的,比較起來的話,現在的痛苦根本不算什麼,因此
我們一定要為長遠作打算。

正確而清淨的修行方法是相當重要的,就像曾經提到過的,我們常常由於不
知道如何修行,而在種種的善業中混入了煩惱之毒。如在許多祖師大德的教誡中
常提到:贊助佛寺或法輪中心是累積善業的好方法,但若是不懂如何正確地來做
贊助的話,這也許是積聚善業的好方法,但同時也可能是積聚惡業的途徑。舉個
例子來說,你贊助某一個法輪中心,而另一個法輪中心卻發展的愈來愈好,因此
你開始嫉妒:「那個中心可好了!他們有好的上師,好的這個,好的那個……等
等。」,你雖然有贊助的善行,但你卻因為嫉妒的心態而累積惡業,因為嫉妒心,
所以善業和惡業便混雜在一起了,事實上你根本不用嫉妒,反而應該高興才對!

同樣的,我們也常聽人家說佈施是累積善業的好方法,但是我們也要清楚怎
樣來行佈施,有些人見到別人有困難,就會佈施一些財物給他,但隨後卻又想到
可能給太多了,便後悔自己做了一件傻事,在這種情況下,當然佈施是件善行,
但因為你反悔給了太多,故也產生了一些惡業,你浪費了佈施的財物,也浪費了
善業,佈施的正確方法是當你佈施某物給別人後,什麼都不要想,不要執著你做
了什麼好事或壞事,你已完全地佈施了,任何一絲期望都沒有。

我們已談過了許多如何成為一個好的修行人的方法,但光是聽許多的教法,
是不能變成好的修行人的,要成為一個優秀的修行人,必須先體會到修行的重要,
並且明白清淨的修行法,一旦你掌握修行的宗旨、道理和重點之後,一個法門便
足夠你去累積資糧到開悟解脫了,否則,光聽聞許多教法,也許可以從上師那兒
得到一點加持,但卻可能無法獲得更好的理解,因為你沒有掌握到修行的意義和
道理。

解釋完了這許多,或許你以前已經聽過了,那麼現在就是再一次的提醒,然
而未曾聽過的現在也聽過了,希望大家能將這些重點和正確清淨的修行之法謹記
於心,我們修行佛法是因為我們想要超越世俗,不因世俗的一切而滿足,但如果
在佛法的修行之中加入自己愚妄的心態,那便是在良藥裡面加進了毒藥,修行人
不應如此,無論任何的善業或修持,都應做得正確又乾淨,毫無污損。


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《一切唯心造》

燃燈




  

  一般人理解“一切唯心造”時常把“造”字解釋為“創造”,認為世界上一切事物皆是由心憑空創造出來的。心可以從無到有,想造甚麼就造甚麼,想造一匹馬就能造一匹馬出來;想造一台電腦就能造一台電腦;想造人就能造人﹍﹍其實這種理解方法不太妥當。“一切唯心造”之本意並非如此。 否則佛教便成了主觀唯心主義了。為了準確理解“一切唯心造“之本意,本文就“一切唯心造”談談個人的心得。


一﹑定義


  “萬法唯心”,說明宇宙萬有悉皆心識之動搖所現之影像,宇宙萬有無非一心所造。

  “三界唯識”,全稱三界唯一心,謂三界(欲界、色界、無識界)所有現象皆由一心之所變現,心為萬物之本體,凡三界生死、十法界眾生等,實是妄想心所變作。正如《六十華嚴》卷十云:“心如工畫師,畫種種五陰,一切世界中,無法而不造。如心,佛亦爾;如佛,眾生然。心、佛、眾生,是三無差別。諸佛悉了知,一切從心轉,心造諸如來。”

  由此可見,心不但可以造物質世界,也可以造精神世界;不但可以造五濁惡界,也可以造清淨莊嚴的佛國淨土;不但可以造苦惱的凡夫眾生,也可以造福德圓滿的諸佛菩薩。那麼心是如何造宇宙萬有的呢?為了清楚明白這個問題,我們首先必須了解心是如何認識客觀世界的。


二﹑心是如何認識客觀世界的


  佛教講,根﹑境﹑識三者和合,方能認識事物。三者缺一不可。例如:在一場講經法會中,儘管法師講法的聲音很響亮,聾人也有心聽法,但他因為耳聾都是無法聽到法師講法的,因為他缺耳根;一般人雖然耳根具足,但法師講法時某人在打瞌睡,或心不在焉,他對法師所講之法也會充耳不聞,因為他的心忙於打瞌睡而沒有參與聽經,所以他仍無法聽到法師講經的內容;同樣,如果一個人有心聽法,耳根又具足,但沒有法師講法,他也是無法聽聞佛法的,因為缺乏外境──講法的聲音。只有當有法師講法(外境),聽法的人耳根具足(根),又用心聽講(識),三者合一,才能聽聞佛法。

  以上這種認識事物的方法對準確理解佛法極為重要。禪宗的六祖慧能大師在做學生的時候,有一天,老師印崇禪師召集眾多弟子,問:“風吹幡動,究竟是風動呢?還是幢動?”眾弟子議論紛紛,有的說風動,有的說幡動,各說不一,此時站在眾弟子中的慧能挺身而出,答道:“是人心動”。印宗禪師聽後,大為驚詫,知道慧能已經“悟”了。在此典故中,慧能禪師之所以得到老師印崇禪師的賞識,就是因為他深知,風和幡只是外境,是識認事物不可缺少的條件。但要真正了知風動還是幡動,最重要的條件就是我們的心一定參與(心動)。如果沒有心的參與,我們就不可能感知風和幢的存在,更不用說他們是否動了。所以慧能大師才糾正其他同學的不足,指出是“心動”。這兒,慧能大師所講的“心動”,

  其實是他強調在了知事物時,我們心的參與非常重要。現代不少學者不明白這個道理,自認為比六祖大師的悟境還要高,拼命批評慧能大師講“心動”是主觀唯心主義,其關鍵的問題就因為他們不明白“心”在我們認識事物過程中的作用。

  總上所述,在我們認識事物的過程中,根﹑境﹑識相觸才能認識宇宙萬有。在這三者中,根與境的伸縮性較小,而心在了知宇宙萬有時起作關鍵性的作用。


三﹑心了知的對象──世界的概念


  我們的心了知的世界可以分為兩種:現象世界和真實世界。

  現象世界是科學家研究的對象,研究的方法是通過官能感覺──即前五識,以邏輯推理演繹出來的世界,佛家稱之為戲論世界。這種認識世界的方法稱之為比量。佛學家研究的對象是真實世界(或本體世界),其研究方法是憑“內省“、直覺,它不但不能用官能感覺,並且要把官能感覺和其他意識作用──即第六識──完全斷除,而以直覺方能領悟本體世界,其結果是不能與人共見,因此甲僧所證得者,還令乙僧、丙僧互相印證。這種認識世界的方法佛教稱之為現量。

  在日常生活中,運用直覺去了知事物的機會其實很多。譬如在審美活動中,依靠的就是這種直覺。譬如看到一朵花,你就覺得它很美,但若要你從邏輯推理上找出花兒美的原因來,這大概是強人所難之事,事實上也沒有這個必要。

  人與人之間的溝通也是如此,很多情況下靠的就是這種直覺,有時語言是多餘的。譬如當我們第一次和人接觸時,直覺告訢你其人很善良、可靠,可以變成知心朋友;而有些人你看一面後便覺得沒有緣份,無法溝通。所以人們常說第一印象很重要的。

  釋迦牟尼佛菩提樹下成道,靠的也是直覺內省悟出了宇宙人生的規律。靈山會上,佛陀拈花微笑,眾人皆不知其意,唯有大弟子迦葉報以會心的微笑,所以佛陀宣佈說:“吾有正法眼藏囑咐摩訶迦葉。”這告訢我們,真正的法是遠離文字,只能靠直覺領悟來體會它。所以直覺很普遍地存在著,也很重要。既不是通過直覺證實,又不是由邏輯得來的東西,便不是真理,佛家稱之為非量。

  佛教所講的“一切唯心造”,其實是指我們的心所造的現象世界,而非本體世界。


四﹑心是如何“造”現象世界的


  前面我們已經講過,當根﹑境﹑識三者相結合時,我們才開始認識宇宙萬有。而三者中“心”最重要。因為只有用我們一顆純淨的心才能真正了知真實世界,它是獨立存在的,語言文字是無法描述它。用禪宗的話講,“心行處滅,言語道斷”。可惜我們的這顆心如同純淨的水,很容易受染污。

  水本來是純淨的,如果放入紅的顏色,人們稱之為紅水;如果放入黑的顏色,人們稱之為黑水;如果放入綠的顏色,人們稱之為綠水。如果用它來洗碗,人們稱之為洗碗水;如果用它來泡茶,人們稱之為茶水;如果用水供佛並念大悲咒,人們稱之為大悲水。同樣,我們的心本來是清淨的,如果被貪染污,人們稱之為貪心;如果被嗔染污,人們稱之為嗔恨心,如果被痴染污,人們稱之為愚痴心;當我們高興時,我們便擁有一顆高興之心,當我們幫助別人時,我們便擁有一顆善良之心。當我們在清水中放入一顆寶石時,我們一目了然,看得清清楚楚; 如果我們把寶石放入紅水中,寶石看起來便變成了紅寶石;如果把它放入渾水中,寶石看來起便模糊不清;如果把寶石放入黑水中,我們根本就無法看到寶石!同樣當我們的心被這些煩惱染污後,便無法看清楚事物的真面目。即使在同一種情況之下,依據心受煩惱污染程度的不同,各人反應出來的現象世界因此亦各不相同。譬如,同樣是清風明月,在人心情好時,覺得特別的美好,自然發出“明月松間照,清泉石上流”之讚歎;然而在客途的憂愁人眼中,凌晨的明月便會令他發出“江楓漁火對愁眠”之感嘆;在游子眼中,一輪明月又能引起他思鄉之情:“床頭明月光,疑是地上霜,舉頭望明月,低頭思故鄉。”再如,同樣是晚霞,在人心情好時,它便會有“落霞興孤鷺齊飛,秋水共長天一色”之讚美;而在愁人眼中,卻會發出迥然不同之感嘆:“夕陽無限好,只是近黃昏”。至於“明月”與“黃昏”之本來面目為何物?煩惱眾生則無法領悟。

  所以當我們的心被貪﹑瞋﹑痴等煩惱染污後,就好像自己給自己築了一道圍牆,使得我們不能看清楚牆外事物的本來面目,從此以後,我們便無法了知真實世界。其必然結果是當我們這顆心和真實世界相接觸時,由於貪瞋痴等自私的觀點的影響,產生種種分別,因而創造了一個與本體世界面貌全非、顛倒夢想、虛幻不實的現象世界,這就是“一切唯心造”之本意。

  我們的心所造之現象世界可分為物質世界和有情世界,有情世界又可分為動物界和人類。因此我們將從三個方面探討我們的心是如何“造”這個現象世界的。


(一)物質世界


  科學家講,地球的壽命已有四十六億歲,而人類的出現也只是幾百萬年前的事兒。當人類還未出現之前,地球應該是一個整體,可是當人類出現之後,由於我們的分別心,把原本是一個整體的世界分成形形色色的國家、地區、省、市、縣、鄉以至每一戶家庭;甚至在小得可憐的家中,又把它瓜分成自己的勢力范圍──我的房間、你的房間、臥室、客廳等等,地球因此被瓜分得七零八落。所有這一切都是人心所“造”出來的。

  物體本來是中性的,各有其功用,無所謂好與壞,貴與賤,蘿蔔不會羨慕白菜,芍藥不會羨慕牡丹,它們各有各的妙處。而然由於人類的貪婪,經過人心反應出來的現象世界與世界的本體迥然不同,中性的物體也變成了有貴賤之分。譬如石頭和空氣,本來有各自的功用,無有高低之分,但人類從自己功利的角度把物質世界重新劃分,重黃金而輕空氣。如果從人類生命有用的角度來講,空氣應該比黃金更重要,人一輩子沒有黃金絕無生命之憂,然而人不能一刻沒有空氣,否則就有生命之憂!為甚麼人們仍然重黃金而輕空氣呢?就因為物以罕為貴,人心在作怪。

  再如金錢,古代人類以物換物,後來發展成以貝殼換物,今天人們普遍使用紙幣,便認為它很有價值。工作一個星期只能換取兩三張紙幣。其實這兩三張紙本身的價值極微,只因人心認為它們是錢,給予這幾張紙特殊的價值觀。然後把它們存入銀行,看到銀行存款不斷增加便開心。其實存款的人是自己騙自己歡喜,突然一病不起,他滿腦子的全是些空洞的存款數子,其他甚麼也帶不走,真正受益的是用那些利用他的錢投資享樂的大老板!

  由此可見,物質世界是我們的心造出來的,它是虛幻不實的,而無知的人們非常固執其為實有,因此為物所累,痛苦不堪!

  我有一位朋友,存了好多年的錢,才買了一輛平治車子,他很珍惜這來之不易的寶貝,於是給自己訂了幾條規矩:出大太陽時不能開車,下兩的天氣不能開新車,路面不平整的地方不能開新車,太窄的小巷里不能開車進去,也不借給任何人開!回家後,先用濕布擦拭乾淨,再用乾布抹乾濕氣。由於他也不讓他的妻子使用這輛車,所以他的妻子深表不滿,時常跟他鬧別扭,偶爾還諷刺幾句,“車子是你的大老婆,我是你的小老婆,你讓車子給你做飯去。”可憐的這位朋友在沒有車子時還是一個自由人,有了車子之後,給自己找了個主人,自己成了名符其實的奴隸。日常生活中,不少人對身外之物看不開,放不下,年輕時為昇學功名所苦,成家後為住房、車子、事業而奔波;中年時為養家活口所累,一輩子為身外之物所累,實在既可憐又可嘆!








(二)動物界


  人類出現之前,動物便在地球上生存了幾億年。它們自己按照自己的規律生存著。可是人類出現之後,不但給這些動物貼了標籤,取了名字,而且還根據人的喜好給它們定了性──害蟲或益蟲。

  譬如蚊子在恐龍生存的年代(中生代),便已存在,人類一出現,從自私的角度出發,便給它們定了性,為四害之一(其餘三個為蒼繩、老鼠和臭蟲)。如果蚊子咬我們一口,一巴掌便送了它的命,打得心安理得,一點也不感到內疚,而且還加上一條罪名──害蟲。

  如果蚊子到地藏菩薩前和人類打官司,輸家一定是人類。蚊子控訴人類:“人類無情的謀殺了我。”人類辯護道:“因為蚊子咬了我一口。”地藏菩薩一定會判人類不對:蚊子咬你一口固然不對,但你要了它的命也太過份。如果從宇宙大家庭來講,蚊子和人類都是大家庭的一員,都應有各自生存的空間。

  再如,一提到蒼蠅,人人都說可惡,通常都會帶給人污穢的感覺,我們惡心之時便說,“如同吞下一蒼蠅”,這是因為它能傳染霍亂、傷寒等多種疾病。所以“蒼蠅可惡”便成為千古定論。然而大家細想一下,蒼蠅可惡與否,誰訂的標準?其實也是我們人類訂出來的。從我們人類自私的角度講,因為蒼蠅對人有害,所以我們說它可惡。其實公平地講,蒼蠅本身並沒有可惡與不可惡之分。近代大文學家周作人曾引經據典,說蒼蠅本來並不令人討厭,在希臘神話中,蒼蠅本來是一個處女,名叫黟亞(Muia),很是美麗,不過太喜歡說話。她也愛那月神的情人恩迭盎(Endymion),當他睡著時,她總還是和她講話或唱歌,使他不能安息,因此月神發怒,把她變成蒼蠅。日本有一位詩人小林一茶,曾經作過一首俳句:“不要打哪,蒼蠅搓他的手,搓他的腳呢。”

  所以從人類的角度講,當人類的心與動物世界相接觸時,我們人類所認為的動物世界與真正的動物世界相距甚遠,換而言之,我們人類的一顆心在真實的動物世界的基礎之上造出了一個虛而不實的動物世界,“執為實有”。


(三)人類


  談到人類本身,生命輪迴唯一無明妄心所起。這在十二緣起中講得很清楚。
1 無明:即指人心原本很單純,但一念無明心妄動,而使我們清淨的心受到染污,這是生死之根本。
2  行 :由於我們的無知,身口意造善惡業,而招感來世之果報。
3  識:第八阿賴耶識進入母體,這標誌著新的生命之開始。
4 名色:在胎內四周時的精神和物質的胞胎。
5 六入:胎內五七日至出胎之間的分位,六根:(眼耳鼻舌身意)漸漸長成。
6 觸:出胎後由根﹑境﹑識三者和合而生起之觸。
7 受:由於觸而有三種感受:苦、樂、捨受。
8 愛:好的感受就生起貪愛之心。
9 取:貪愛的結果就想佔有,由此而造種種業。
10 有:身口意所造之種種善惡之業引發後有之苦果。
11 生:由於現有的愛取有三支而造業,成為來世投胎之因。
12老死:由此生死輪於三界,永無了期。

  由此可見,有情之所以在三界中輪迥不息,永無了期,就是我們的一念無明心起,又在貪瞋痴等煩惱心的推動下而輪迥不止。即使在現世,我們的心由於被貪瞋痴煩惱所染污,當根﹑境﹑識相結合時,以自我為中心,產生種種顛倒夢想,造出了一個現象世界。由於我們的心被貪瞋痴等煩惱所染污的程度不同,我們所認識的現象世界也就千差萬別。

  所以佛教講一人一世界,其意為我們每一個人的心都造出了一個自己的現象世界。所以不同的人,對同一件事物有不同的看法。例如有人認為辣椒是個好東西,因此吃得很香,但也有人提到辣椒就皺起眉頭,叫他吃辣椒簡直是在受苦刑。

  宇宙萬有本來是沒有名字的,人們為了方便起見,給了不同形態的物體不同的名稱,其實都是假名。譬如人類造出了東西南北上下左右等方位來,其實都是虛幻不實的,凡人不識,便執著他們為實有,由此起惑造業,六道輪迴,永無了期。在日常生活中人們又創造了很多的名相,然後執著於這些名相為實有。

  今年春節前,我給某宗教局寫了一張賀年卡,賀年卡的抬頭如下:

  尊敬的某局長、某副局長台鑒。不久收到一位朋友的來信,提醒我寫信抬頭時一定要小心,千萬不要把“副”字寫上去,即使他是副局長,否則會帶來不必要的麻煩。讀完信後,我一邊感謝那位好心的朋友的提醒,同時也令我感慨萬分。通過這件例子,我們可以看出,一般人對於人的名稱、稱呼、官銜是何等的執著,認為這些都是真實不虛的,不能叫錯,否則便會有麻煩。其實所有這些人名、官銜都是人心所造出來的,都是虛幻不實的。

  譬如我們以果蘭居士打譬喻。她的祖母稱她為孫女,她的母親稱她為女兒,她的先生稱她為太太,她的子女稱她為母親,她的孫子稱她為祖母。同樣是一個人,她同時既可以做女兒,又可以做母親;她同時既可以稱為祖母,又可以稱做為孫女。果蘭到底是何許人也?其實祖母、母親、女兒和太太都是假名,是我們人類染污的心所造出來的。

  同樣世界上所謂的主席、總統、總理、大臣、經理、教授等等都是我們人類的心造出來的!它們不可能是永恆不變的,隨時都發生變化。世人不知,執著於這些東西為實有而拼命地追求。


(四)十法界唯一心所造


  十法界為:佛、菩薩、緣覺、聲聞、天﹑人、阿修羅、畜生、餓鬼和地獄。前四種為四聖法界,後六種為六凡法界,合起來叫做十法界。十法界的眾生是從甚麼地方生出來的呢?都是從我們現前一念生出來的。正如佛經上所說,“能覺此念,立登彼岸,”當下即入聖法界;若一念無明而迷惑,不識本性,即為眾生。因此我們常講:眾生是迷惑的佛,佛是覺悟的眾生。心、佛、眾生,三無差別,一切皆為一心所造,道理即在於此。

  每一法界的眾生,唯有佛能了知事物之本來面目,其餘的眾生依據受貪瞋痴等煩惱染污程度之不同,對客觀世界起反應時而各自造出一個自己的現象世界來。以水為例,魚以為水為宮殿,餓鬼看到的水是膿血,人看到的水為水,科學家看到的水為H2O,沙漠中飢渴的人看到水為救命之甘露,天人見到的水則為水晶。所以說十法界皆為一心所造。


(五)一切唯心造給我們的啟示


  心能造萬物,世間萬物皆由一心所造。從中給我們的啟示是很大的。首先,“一切唯心造”告訴我們人的心力不可思議的,具有無限的創造力。譬如平時一位婦女也許手無縛雞之力,但如果家中失火,她也許一手能提一桶水去救火;甚至無意中能舉起鼎,當他故意去舉時,卻無能為力;大將軍李廣在曠野行軍,見草叢中有一虎,撥箭射之,靠近後方知為石非虎,但李廣將軍非常驚奇他的神力:箭深深地沒入石中。他再試時,箭始中不能進入石中。精誠所至,金石為開,成為千古美談。

  其寶我們的潛力本來是很大的,由於我們的一顆心受貪瞋痴等煩惱的限制而逐漸退化了,而這些功能在某些動物身上仍然存在。譬如狗的嗅覺就特別敏銳,貓頭鷹的視力就比人強。科學家也證明,我們大腦的利用率只有百分之五左右,而百分之九十的腦筋潛能都浪費了。如果某人在現有的基礎之上再多開發人腦百分之一、二,那麼他的智慧將是超常人的。同樣如果我們的潛能全部發揮出來,五眼六通便是很平常的事兒。

  如何才能開發人類的潛能呢?方法固然很多,靜坐、學經是行之有效的方法之一,佛家常講因戒生定,因定發慧,這說明靜坐可以開發人類的智慧,大家不妨一試!

  其次,佛教講認識事物的過程為根﹑境﹑識三者合一方能認識事物,三者缺一不可,其中,識在我們認事物的過程中起關鍵性的作用。所以當我們遇到逆緣時,我們是否為外境所轉,最要重的決定因素是我們的心是否為外境所轉。譬如當人罵你時,如果修行不好,定力不夠,你一定會當場惱怒,給予還擊,和他相罵起來,結果大家都不愉快;然而對一個修行有功夫之人,逆境來時,他若能處之泰然,控制自己的身心而不受外界之干擾,保持一顆平靜的心。這樣不管別人怎麼罵也罵不到他。這樣的人在任何情況之下都能做到八風吹不動。佛陀本人也為我們樹立了很好的榜樣。在《佛說四十二章經》中,佛說,“有人聞吾守道,行大仁慈,故致罵佛。佛默不對。罵止,問曰:”子以禮從人,其人不納,禮歸子乎?“對曰:‘歸矣!’佛言:‘今子罵我,我今不受納,子自持歸子身矣!’猶響應聲,影之隨形,終無免離。慎勿為惡。”所以外道罵佛,這是外界的逆緣,然而佛不為所動,因為佛心未動,所以外道無論如何也罵不到佛!正如唐朝的百丈懷海禪師說:“不為諸境所感,自然具足神通妙用。”

  擁有一顆清淨心,是幸福之源泉。秋高氣爽,碧天如洗,一輪明月懸掛在天空中。此時慢步池塘,看到水中一輪明月搖搖曳曳,與天上的月交相輝映,自有一番寧謐和安詳的意趣。可是,如果池塘裡的水渾濁不堪,也就不能倒映月兒來了。只有水清,月才會自現。因此古代禪師描述他們悟境時常說:“水清月自現”。

  同樣日常生活中,我們整天為紛繁複雜的人際關係所左右,為身外之物所煩擾,為名位所刺激,我們的心怎麼淨得下來呢?煩惱自然時刻也不會遠離我們。反之如果我們破除一切執著塵勞,丟掉身外亂性的貪婪和物欲,找回自己,這樣就能獲得身心的自然安寧,愜意、舒適、安逸、幸福的生活也隨之而來。







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    佛法的修行,我嘗分作律、禪、密、淨的四行。故於世佛苑的計劃中,亦分設戒
律、禪觀、密咒、淨土四林。這四門,我以為可包括佛法中一切的修行法門,而且是
各應獨立為門類的。

    甲、戒律  戒律為三藏或四藏中的一藏,不惟在研究上為龐然巨鎮,即於修行上
亦能綜貫無余。通常雖只認為三學或六度之一(或四,包括施戒忍進),然如菩薩戒
依律儀攝善法饒益有情之三聚,綜攝自他二利﹔聲聞戒別解脫定共道共之三級,貫持
因果諸位﹔何況懺誦儀軌以及密咒諸戒諸儀軌,亦斯流類,云何不攝?能專從戒律中
行,所謂服佛之服,言佛之言,行佛之行,行至圓滿,染無不止,善無不作,即身成
佛,復何所疑?且修他行或有流弊,如依戒律而行,則決無過錯。佛寂初二百年,可
云唯依戒律修行,故聖真相續,血脈不斷。蓋戒厚則定自生而慧自發,自成解脫解脫
知見。三四百年後律部份裂,論師紛出,於是解行者多而証果者漸鮮矣。

    乙、禪觀  禪那、三摩地──三昧、三摩砵底、三摩[口+四]多、奢摩它、毗砵
舍那、瑜伽等名、皆指凝心一境,寂照靜明之修習言。此為佛法修証中必經歷必成就
之事﹔神通智慧皆出於是。律密淨三行至相當程度時,亦必有此經歷成就。所謂定共
戒及得悉地與念佛三昧等,何莫非此?特彼三行所側重者各有其相耳。今不曰禪定或
止觀而曰禪觀者,意在總攝一切禪定止觀等門,將五停心、九次第定,以至中道觀、
唯識觀、一心三觀、法界觀、如來禪、祖師禪類為一聚,而以專提祖師禪之禪為禪之
極致。禪宗最重師承,亦猶密咒之金剛乘亦必師傅也。此中既統括一切止觀,故台賢
等止觀不另列其修門矣。

    丙、密咒  密咒續軌各部,亦幾埒律部而別成一藏,然其「續」原歸經藏,其
「軌」應編入律之大乘「作持」(例聲聞律各跋渠)。要之皆軌範身語意業之所行
者,謂之三密相應,正相應於此行軌耳。然自咒蛇之大孔雀咒,以至龍智、善無畏、
金剛智、不空、蓮華生、宗喀巴、空海、最澄以來集大成之密咒聚,悉皆攝屬為此一
修行門類。其特點則或誦或觀,不離[口+奄](嗡) 阿(啞)H豆 遄鄭 戎靨?
儀禮供,攝三業以合於所崇奉之佛聖天神耳。既有如此殊異,故與律禪淨不能不分家
也。

    丁、淨土  淨土行門,本通於十方一切佛菩薩之淨土,而在中國、高麗、日本、
唯普遍弘揚彌陀淨土。但近來發見於敦煌石室者,則於彌陀淨土變外,更有藥師淨土
變,千手觀音淨土變,彌勒淨土變,地藏淨土變等,則知唐以前修淨土行者,不限極
樂,而皈心兜率內院彌勒淨土者尤夥。今此所謂淨土行,亦總攝兜率淨土、極樂淨
土、以至華藏淨土、寂光淨土等一切淨土行門﹔在捨此短濁身器後,別取一常淨身為
所歸處。據茲特點而統攝十方諸佛聖淨土法行為一類,故能與律禪密各立而為四也。

    以上,依此四各成一門類言,每一門類中各攝眾多行門,例如僅一彌陀淨土行
門,集中、日自廬山遠公以來之宗派行軌,何慮千百?而此四行門之可攝盡佛法一切
修行方便,可無疑議。然約類別與序次,則猶有可言者。

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學佛先從做人起


──太虛大師民國二十二年二月在思明縣佛教會講──


 



在佛典裡有這樣的兩句話:『人身難得,佛法難聞』。今天在座的諸君,已是一

個人世間的人,又能來到這兒聽講佛法,因此,我今天特提出此「學佛先從做人起」


來講。我們還保存著這人的身體,但在世間的難療的生死中,我們說不定會墮諸惡道


,到那時、有誰來聽你的一腔哀聲?所以、做了人,倘若不學佛法,豈不是在人生道


上空跑一趟嗎?因此、不由的想到『人身難得,佛法難聞』的意義,引起我講此題的


動機。


先從做人講起如我們現在所得的人身,有什麼善因,有什麼勝緣而來的呢?既得

了人身,生活在這無邊的人海裡,要怎樣的資養它、維持它才能夠很安善的過這一生


呢?更進一步講,要怎樣使其了知人生的真意義而且得到人生最高的真價值,才不辜


負這人身呢?──這問題,一到深處,便必須學佛才有解決的希望,否則生死難關沖


不破,弄到「船沉人盡」,沉到生死海裡,畢竟失了人身難得的真意義和價值了。



我們畢竟是人世間的人,我們不是披毛戴角的動物,因為我們有人的身體。然而,

我們的人身,究竟從何而來呢?我們的回答是:(1)從自身過去世造作了能得人身


果報的福業──因,再憑藉了現在世(2)父(3)母的遺體──緣。由此,可知道


我們此身的來之不易。倘若沒有過去世福業的因,和現在世父母的緣,我們做人基礎


的身體即無由成立。了知構成此身體的因和緣,所以我們要繼續培修福業,而同時對


於父母要孝順恭敬奉養,這是人生應作的第一要事──培本報恩,也即是開闢未來世


的升進之路!


我們從生身起以至老死,每天所需要的衣食住行之具,從何而來?你如果肚皮餓

了,有食物來充飢;冷了,有衣服來遮體;風雨襲來,有房屋給你住;你如果往何處


去,有道路給你走。這些資生的贈與,都是仗人類互助的能力──大眾的力量而得到


的。人世間林農工商的共同的能力,維持了你的生命,資養了你的生命;換句話說:


你的生命完全倚靠社會大眾的能力來維持、資養。所以你要去服務社會,替社會謀利


益,凡是社會各種辛苦事業,你要耐勞的去做──這是第二報酬於社會的。


人生在世,要怎樣才能安居樂業?固然、我們的生命由社會群眾的力量來資養,

但社會如何能使它安寧?我們常能得到禮樂的生活呢?這即是要有國家。有國家,則


有政治、法律;對外有保護疆土之責的軍隊,使強暴之外患不能侵入,奸逆之內亂可


以弭除,即天災疫難,亦可設法防止。若無國家,不但外患無法抵禦,國內人民的生


命也沒有保障,生活也沒有安寧,要報父母、社會恩亦無從報起。所以,我們更要報


答國家恩,大家要以愛國心為前提!在今日眾敵圍攻的中國,我們中國的國民,英勇


的將士,慷慨的豪傑,應在眾敵環攻之時,一致奮起建設光榮的國家吧!


不瞞你們說,如果前三種能夠『實踐躬行』的做得到,也只是一個平庸的人,還

沒有瞭解人之所以為人的真意義,也沒有得到不虛生而為人的最高價值;所以,這裡


要說明進德修道的第四點。德者,德行也。即以做人而言,因為過去世造作了德行的


福業,才有現在世的人身。所以、我們在享受人世間福樂的時候,我們要能在人生道


上更進一步。好像每次出門做生意,必須多賺得幾分利息回去,決不要虧了本。我們


做人亦然,要一生一生的上升,不要糊里糊塗的醉生夢死,要企圖向上進步。因為要


進德,所以我們要修道;要依據真正貫通萬事萬法的道理──佛法去修習,我們才能


進德。倘若此生所修的福德,比較前世更進了一步,也就不『枉在人間走一遭』!談


到進德修道,則對於現前的師長以及古昔的聖賢,都有恭敬親近的需要。由是而觀察


到聖中之聖的佛,覺得唯有他能以究竟圓滿的教法教授我們。我們不但要去禮拜,同


時要依佛的教法去信、解、行、證。不然,難於超越生死苦海的厄難,人面獸心的樣


子也不易變化了!


所以、要進德修道,便須依佛而學,走上學佛的道路,因為佛是聖中之聖啊!怎

麼知道佛是聖中之聖呢?我們要知道:佛原是人類中的一人,不是另外的什麼怪異,


不過是我們最完全的模範──人天師而已。「佛」是梵語、此雲覺者。為什麼稱他為


覺者?難道我們沒有覺嗎?不錯,我們也有覺,但不是常覺,不是普遍覺。例如:我


們生死在人間,生不知從何而來,死不知向何處去;對於世事,也許只知其一不知其


二;所以有許多錯誤顛倒,邪見叢生。佛呢,他是自覺、覺他、覺行圓滿的究竟覺悟


的大覺者!假若你要瞭解人生真義,免除人生道上的危險,應找這條道兒走,這就是


    

要依佛的教法請明師指教去修行──歸依三寶。依佛的法而行住坐臥不離,才有出離


生死苦海之一日!


人生究竟是捉不住的!隨著一疊疊的波浪而來去,不能自主,猶如航海,無一時

不是過著波浪漂泊的生涯。在渺茫的生命道上,除非依佛的道理──經典去研究,進


而實行,將自己的身心以佛理來範圍它,才能穩登彼岸。要使我們的思想與佛的思想


合一,要以五戒十善為根本。五戒是戒殺、盜、淫、妄、酒。十善是不殺、不盜、不


淫(這是身三種)、不兩舌、不惡口、不妄語、不綺語(這是口四種)、不貪、不嗔、


不癡(這是意三種)。若能如此,再進而修習禪定,自然能對諸經典不要他人講解,


而能自己發明,而有真的智慧生起,漸漸證入佛的真理的境界。


以上,關於學佛的大意已講完了。你要是能行前三種,只能說勉強算個人,不過

空空泛泛地做人,沒有了知人生真意義,沒有得到人生真價值。若要了知人生真意義


和得到人生真價值,要看你能行第四種到如何程度為標準。若能行此第四種,則人生


永遠是上進的。此第四種是修學戒定慧的途徑,是佛法的精髓。──如今再回到『人


身難得,佛法難聞』的意義,在佛法上,這是啟示人生的理智的方法──就是說:人


為萬物之靈,佛法唯人類才可以修學,由此可以見到人生真價值之所在。如今,我們


是人身難得今已得,佛法難聞今已聞。這種機緣頗不易得;既來到這人世間,既入寶


山,切莫空手而歸!我們要誓願成佛,不能獲得做人的真價值!


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規矩法器
身要放鬆不得隨便 心要專注不得緊張


 


  自古以來,在禪七當中,各禪林道場設立了許多的規矩,為的就是要護念大眾用功,透過這些規矩,欲令剋期取證的參禪者,能在最短的時間內,直見本心。在中台的禪七,也設立了基本的規矩,一方面令打七者的身心得到最適當的調適,一方面護念大眾專心精進,用功辦道,以早日徹悟自性。



一、基本規矩



  • 禪七期間一律禁語,並禁止打電話、錄音、記筆記、閱讀書報,或帶有會報時的鐘錶、大哥大等。
  • 禪七期間攝心用功,遇見法師不需問訊行禮,或打招呼。
  • 坐香時,如遇監香法師慈悲以香板糾正昏沉、姿勢等,須合掌表示感謝與恭敬。
  • 坐香時,不得中途離坐,若有要事,需向監香法師請假。
  • 坐香時,止靜後才進入禪堂者,應將鞋子脫下行走,動作放輕,以免影響大眾用功。
  • 禪七期間,一切作息皆需隨眾,如有任何問題,可用紙條傳遞方式交與監香法師或巡寮法師處理。

二、法器簡介


在禪坐期間一律禁語,所以一切的作息,皆以法器敲擊為依準。藉著法器的提醒,使大眾時時提起覺性,使這念心清楚明白、念念作主。



  • 打板──
    「叩!叩!」清晨四點半,大地仍是一片寂靜,巡寮法師用木槌敲擊梯形的木板,以規律的節奏,發出「叩!叩!」清脆響亮的板聲,喚醒睡夢中的學員,準備漱洗、整肅儀容,開始一天的禪坐。中午及傍晚的養息香,也會以板聲提醒打七者,準備起來,進禪堂用功。而晚間十點的擊板,意味著就寢的時間已到,應儘速結束一切動作準備養息,以養精蓄銳,接續第二天的用功。


  • 木魚──
    在禪七中,每支坐香的開始,在上座盤腿之後,會聽到敲第一聲木魚「ㄎㄡ」的聲音,這是告知打七的大眾儘速調整坐姿,蓋好蓋腿布;待兩三分鐘後,敲第二聲木魚「ㄎㄡ」,此時提醒大眾即將開始坐香,未準備好者應加快動作;約再過半分鐘,再連續輕敲二聲木魚「ㄎㄡ、ㄎㄡ] ,表示正式開始坐香,立即停止一切動作,進入禪思,靜坐用功。
    木魚是木製的魚形法器,因為魚晝夜都未曾閉目休息,所以用木頭刻成魚的形狀,來提醒修行者要常行精進,慎勿懈怠放逸。如果真能如此精勤不懈,相信一定能早日成就道業,轉凡成聖。


  • 香板──
    「啪!」的一聲,打破寂靜無聲的禪堂。原來是監香法師,拿著香板正在巡香,見到大眾昏沈、打妄想時,就用香板拍打學員的肩頭,以提醒大眾用功。木製的香板,形狀有如寶劍,兩側各書寫著「警策」、「摩訶般若波羅蜜多」的字樣。香板的由來,相傳在清朝時,雍正皇帝非常景仰昔時的玉琳國師,於是召見他的弟子天慧實徹禪師,皇帝問徹禪師:「如何是父母未生前本來面目?」當時天慧禪師回答不出來,於是皇帝便限他一個禮拜內精進用功,以開悟見性,否則就用上方寶劍取他的性命。這把上方寶劍,七天之中都懸掛在他的禪房門口,以示警告。由於有上方寶劍的壓力,徹禪師情急之下,在第七天終於開悟了。
    現今禪七中,監香法師亦擔任起韋陀護法的責任,將香板側靠在肩上,以手托住,屏氣凝神,注視每一學員,穿梭在排列井然有序的禪凳間,督促學員用功,並維繫禪堂規矩,以期參學者,都能如香板所寫的「摩訶般若波羅蜜多」一般,通達大智慧到達解脫彼岸。


  • 引磬──
    初次打禪七的人,可能都有這樣的經驗,每當坐到腿痛難忍時,除了咬緊牙根外,心中總是會不斷地吶喊「趕快敲引磬!」好不容易熬到引磬「ㄎㄧㄤ」的一聲,放下酸麻的雙腿,同時也鬆了一口氣。
    原來,引磬除了引導大眾禮佛問訊的動作外,當大眾坐完一支香時,會以引磬聲提醒大眾出定。首先維那法師會先輕壓引磬,告知大眾一支香的時間已到,可準備出定,若想繼續用功者則可繼續坐香。稍待一會,即敲一聲引磬,大眾出定,並從頭至腳用手輕輕按摩舒緩身心;約待三分鐘後,再敲第二聲引磬,此時放鬆兩腿,準備下坐行香。最後聽到連續敲兩聲引磬聲,即便下坐、行香。


  • 站板──
    禪堂中,上百位跑香者的步伐聲,猶如萬馬奔騰,正越走越快之際,突如其來的一聲「ㄆㄧㄚ」,禪堂聲音頓歇,此時若一根針掉落,聲響清晰可聞,這就是站板的功效。站板即是以兩塊長方形實心的木塊互擊,發出清脆的聲響,學員一聽到,馬上停止跑香。藉此聲響,測試學人,無論坐香、跑香、動靜之中,是否都能時時使覺性現前。


  • 地鐘──
    地鐘為集合大眾坐香功用的法器,形狀如鈴噹的地鐘,當發出「噹!噹!」的聲音,每位學員均從容不迫地放下一切,結束每支香的休息時間,收攝身心,準備下一支香的開始。

  • 禪七三法門

     


       佛法不尚空談,須解行並重,宗門心法尤貴實證,是以老和尚特重「精進禪七」以教示正確之知見與途徑。「禪七」中,學人摒除一切俗務,居止寺中,禁止言語、閱讀、攀緣,除飲食、睡眠之外,竟日靜坐禪堂,聆聽主七和尚開示,循序修習「數息」、「參話頭」、「中道實相觀」三法門;初學者以識路頭,明悟心性;老參則剋期取證。

      「數息」乃為對治妄想、昏沉、無記、無聊,有此四病則真心不現。數息,觀自己的出息或入息,從一數到十,或七、五均可,依個人氣息長短調整,數出不數入,數入不數出,不可出入息同時俱數。修習純熟,數得綿綿密密、不夾雜、不間斷,打成一片,妄念頓消,定境即現前,心念清淨,覺照不失。

      「參話頭」,話頭即念頭;話從心念起,心才是話頭;萬法皆從心生,心是萬法之頭。心念未起之前即是念之頭、話之頭。譬如念「阿彌陀佛」,「阿—」未起之當下即是話頭,「阿—」念一起已是話尾。所以參話頭就是參究自己的本心本性、參究心之體。一般人執著此身為自己,卻不知這不生不滅的心性才是真正的自己。提起一句佛號,參究「念佛的是誰?」觀照話頭問自己「誰在念佛?」「誰—?」「究竟是誰?」這就是「參」!如此「提念—照念—參」反覆進行,即是「參話頭」。參至疑情成團,時節因緣到來,疑團頓破,即見自己的本來面目。
      
      「中道實相觀」是禪宗修行最究竟的法門,「數息」、「參話頭」皆是方便,由方便而達究竟。中道是不執空、有,離開相對,中道是不生不滅;實相是萬有之本體,是真如、自性,是實實在在的心境。雖然心性本具,但因習氣、執著使然,總是想過去、想現在、想未來,患得患失,妄想、瞌睡、無聊,這念心始終作不了主;心不清淨,實相即不現前。

      「觀」是注意,注意這念心不打妄想、不瞌睡、不無聊;這念心無住、無為、清清楚楚、明明白白、處處作主,站得住、站得長,行住坐臥不離當念,從朝至暮、一年四季,始終如如不動、一念不生,就是實相。覺性時時刻刻現前,站得住、站得長,這一生絕對可以成道。

      老和尚敷設三法門,數息以定心、參話頭以淨心、中道實相觀以明心,三法門相輔相成,迴互用功,因緣成熟,豁破無明,即親證真如法身;無明漏盡,圓滿福慧,成佛種智,心光遍照大千世界,利益無量無數之眾生。護七臉譜


     


      辦一場禪七,需要眾緣的和合才能成就,除了有寬敞的禪堂、充足的物資,最重要的是,幕後一群群以身心護持大眾用功的護七法師及居士,個個無不以最大的發心,來供養大眾。


    真修實證的主七和尚


    「主七和尚」是主持禪七的重要人物,除了主持起七、解七儀式外,在禪七期間,能為學人開展佛法義理,指示用功法門,讓學人依法專修,剋期取證。


    解疑答惑的諮詢法師


    大眾在禪修中,難免會遇到一些問題無法突破。例如:對於用功的法門不得其門而入無法用上功;或者是緊張過度、失眠睡不著、火氣上升等身心不調;或是在打坐過程中出現冷、熱、動、癢、輕、重、澀、滑的八觸境界,而不知所措;乃至執著種種打坐境界等等的問題。


    為了使學員安住身心,更上層樓,學員可以書寫便條,待寺方安排「諮詢法師」,解答各種禪修問題,使其身心都能調和,繼續精進用功。


    引領大眾的維那法師


    「維那」於佛陀時代便已制定,自古即為禪宗叢林道場六大職事(都寺、監院、庫頭、維那、典座、直歲)之一,為負責統理寺中僧眾雜事之職僧。而今中台山道場大小法會中,站在東單前方,手執大磬、引磬者,即為維那法師,禪七時,則坐於東單第一個位置,其職司為帶領與會大眾進退威儀、梵唄唱誦等事宜。


    魚聲輕快的悅眾法師


    「悅眾」顧名思議,就是讓大眾心感和悅之意。今中台道場大小法會中,站在西單前方,手執木魚者,為控制整場法會節拍速度之重要角色,即為悅眾法師。其常與維那配合,引領大眾進退威儀、梵唄唱誦等事宜。


    慈心關照的監香法師


    「監」是指導或督導學人用功;「香」即一柱香,為禪坐計時的單位。所謂「監香」,即是在禪七當中,於禪堂往來巡視,督導及觀察學人禪修用功狀況的執事,若有昏沉、妄想的情形,則以香板提醒。若有德行、有悲願的監香,一個香板打下來,可以令學人當下開悟,可知監香為禪七中相當重要的執事。


    悲心廣大的巡寮法師


    巡寮原為古代叢林,住持巡視寺內各個寮房,詢問老病、點檢寮房設施是否有缺乏等事宜。而今禪七巡寮,主要為照顧打七學員日常生活,如關心學員身心健康、日用或衛浴物品之申請,注意寮房設施是否足夠,並於每晚就寢時,確實清點人數,關心學員是否皆有回寮養息。


    力護行者的護七菩薩


    要成就一場殊勝的禪七,除了坐於禪堂內精進禪修的學員外,更有一群在外護持、盡力發心的護七菩薩。護七就是護持正法,使打七的學人,能心無旁騖的於禪堂內用功。


    護七的項目很多,諸如:負責料理打七學員三餐的香積組,協助學員過堂用齋的行堂組,隨時待命支援各組的機動組,負責架房盥洗室清潔的架主,巡視全山安全及守夜的巡山人員,以及指揮、維持交通的交通組。


    護七功德不可思議。佛經云:「未成佛道,先結人緣。」現世發心護持正法行人,不但與他們結下善緣,未來於菩提道上更是不乏助道與護持之人,而現世命途,自然增上。先世業障,逐漸消除。護七不但上使諸佛菩薩歡喜庇佑,而一切龍天護法也會發心護持。護七者也將得到諸佛菩薩祥光普照,護法龍天、諸天善神的密護其家。



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*如果作事只為了求回報,它只會帶來痛苦。


*修行不再為了得到什麼,而是為了放下!


*坐禪不是要"得"到任何東西,而是要"除"去所有一切。


*覺知者如實地徹見,而不因變遷的現象而快樂、悲傷。


*來是偶然的,走是必然的。所以你必須,隨緣不變,不變隨緣。


*你什麼時候放下,什麼時候就沒煩惱。


*人之所以痛苦,在於追求錯誤的東西。


*當你用煩惱心來面對事物時,你會覺得一切都是業障,世界也會變得醜陋可恨。


*若能一切隨他去,便是世間自在人。


*命運負責洗牌,但是玩牌的是我們自己。


*學習去辦認"欲望"和"需要"的不同。


*我的財富並不是因為擁有很多,而是我要求的很少。


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