無限延伸~幻之無界~~~本~~

申請資格：

亡者之配偶、直系血親或接受死者生前委託者。（受託人應攜帶委託人之身分證影本、印章及書面委託書）

申請注意要件及資料：

（1）申請人身分證明文件
（2）申請人與亡者身分關係證明文件。
（3）於植存前三日，親至申請窗口，辦理骨灰植存備查程序，並領取骨灰植存容器。
（4）火化後之骨灰，需經再處理方可植存。（須加工成為粉、顆粒狀骨灰）
（5）至遲於實施植存一日前，聯絡植存服務窗口。

（6）骨灰已於外縣（市）再處理者：
應備骨灰再處理之證明文件，至臺北縣立殯儀館辦理。

（7）骨灰已火化，未經再處理者：
當地縣（市）政府無再處理設備者，應備當地縣（市）政府核發之火化許可證明，將骨灰送達臺北縣立三峽火化場，可免費代為再處理。

（8）骨骸（撿骨或黃金甕）：需經火化及再處理，方可植存。
（臺北縣立三峽火化場火化費用：外縣（市）者，以臺北縣民之三倍金額計費。）

植存地點：

臺北縣立金山環保生命園區（臺北縣金山鄉頂角段半嶺子小段三四二地號土地）

而有關於樹葬、植存的過程，在生死禮儀版已經回答過數次，稍微找一下就可以找到相關的資料，在此就不多加贅述。

至於費用方面，目前園方是不收取任何費用的。（當然火化等政府規費是要另行支付的。）

有想要了解更多的，歡迎再補充發問，我知道的，會盡量都告訴您。

法鼓法音，響徹宇宙；金山有礦，永不憂愁。

法乳常哺，法水長流；三界眾生，苦海回頭。

祥雲法雨，普潤大千；十方三寶，心中自現。

作育龍象，遊化人間；禪修念佛，一念萬年。

彼此關懷，互相照顧；提昇人品，建設淨土。

修學佛法，分明因果；救濟眾生，慈航普度。

法鼓山呀！鼓在何處？弘法護法，就是法鼓。

法鼓山呀！誰敲法鼓？你我和他，都敲法鼓。

（聖嚴師父於1995年6月3日撰於東初禪寺）

不會欣賞他人的成就，自己就不會感動，就變成妒忌人家。

看到人家得到了榮譽，得到了光榮或者是成就，還會酸溜溜地說：

沒什麼了不起。這種人是最沒有出息的。

如果經常能夠欣賞人家的成就，

讚嘆人家的成就，看到人家的光榮，

看到人家的好事，覺得好感動，

心想這個人真是了不起，能夠這般努力，

完成了這樣好的成果，那真是好啊！這個叫見賢思齊。

我們讚嘆人的時候，自己也希望能夠向他學習，

還有我們讚嘆人、欣賞人的時候，

也影響其他的人來欣賞值得我們感動的事、或者感動的人。

這對於生活環境來講，對自己，對當事人，以及對週遭的人都是正面的                                                                                                                                                       

        根據《觀無量壽佛經》所說，阿彌陀佛在最初發願時，曾開殊勝方便：雖十惡五逆之人，於臨命終時，若遇善知識說法安慰、教令念佛，令聲不絕，具足十念「南無阿彌陀佛」， 即得往生淨土。這就是開示的目的和意義。

        因此，聖嚴師父在法鼓山智慧隨身書《助念功德怎麼做》中提到，人在臨命終時是最徬徨無助的； 如果他尚未信仰三寶，也沒有信仰其他宗教，在臨命終時，不知道一口氣不來之後會到哪兒去？ 要何去何從？對世間的事，牽牽掛掛、放不下、捨不得、離不開；對於未來的前程，茫茫然不知何往， 因而恐懼、憂愁、害怕，在這種情況下斷了氣，因為貪戀、恐懼、瞋怨、不平， 會讓他們再生到人間的機會都很少！因此，不論臨終的人神智清楚與否，開示佛法是太重要、太有用了。

        尤其在臨終時為亡者授三皈依，為他唸三皈依詞，亡者會想：「自己已經成為三寶弟子，一定會有佛菩薩來救我、助我、接引我，應該放下這個環境，求生西方去了。」如果這個念頭一生起， 根據《無量壽經》所說，他至少能夠往生西方下品下生的蓮花。這對亡者來講，是一項大救濟，比什麼幫忙都有用。

        開示是指出家法師說法，但有時由於因緣不同，也可能由助念團的悅眾菩薩、居士為臨命終或亡者說法。 然而不論他們的神智是否清楚，都要做簡短的佛法開示，即使已經斷氣，在生理上屬於死亡， 但神識卻可能認為自己還活著，也要為其說法安慰。因為佛教認為亡靈的感應力非常好，相當於生前的七倍，所以，家屬的心念對亡者的影響很大。

人是群體的動物，不可能離群索居，除非你想成為與世界隔絕的人 ，把自己關在一個獨立的空間裡，不想和任何人接觸 ，也不想請求任何人幫忙，那才不需要與人溝通，否則都免不了要與他 人溝通。
 

溝通很重要，可是在人與人相處的過程中，一般都會選擇與自己比較契 合的人來往。

總認為反正不和某某人來往，不和某某人談話 ，一樣會有其他朋友，一樣可以過日子。

於是就開始有所分別這個人是 我的朋友，那個人不是我的朋友；或是這一班人都是壞人 ，我不願意和他們做朋友。

像這樣的人，在腦子裡已經設定好標準，認定了某些人不夠朋友 ，或不是朋友，或是這些人都是出賣他、要佔他便宜的 ，甚至覺得別人的水準太差，不夠資格做他的朋友。

這種不願雙向溝通 的人，要和他交朋友是很難的，因為，溝通一定是雙向的 ，如果是單向就不能稱做溝通，因為根本無從溝通起。
 

照常理說，只要不是惡友、損友，交朋友應該是多多益善 ，但如果任憑你如何努力，對方還是不願接受你，仍然對你有敵意 ，那就不用再努力，只有暫不往來了。

因為你不一定非得和他做朋友不 可，何況是他不願意和你來往，不願意接納你，如果你執意要和他來往 ，不但你很痛苦，他會更痛苦。事情到了這個地步，也是無可奈何的 。

不過，即使如此，也不要把對方當成敵人，心裡還是要把他當成朋友 。

這就是佛法中所謂「默擯」的方式。「默」是沉默，「擯」就是驅逐 ，意思是他不生活在我的範圍裡，我也不生活在他的範圍裡 ，彼此互不干擾、涉入。

因為既然沒有辦法溝通，那就不需要再強求了 。尤其是當對方無理取鬧、不可理喻，你和他有理也講不通時 ，那只有用默擯的方式。

可是等他回心轉意後，還是要將他視為朋友 ，不要因此而把他當成十惡不赦的人。

另外還有一種方式是試探，幾次試探後或許會發現，也許是因為你的方 法、心態或言語讓對方誤會，以至於他無法接受。這時你必須先調整自 我，調整到對方能夠接受的程度為止，但不能把自己完全變成別人期待 的樣子，否則就失去了自己的立場與原則，連一般人也沒辦法接受 。

你可以試著想辦法先適應對方，將自己的一部分改變 ，經過多次的適應調整，最後也許對方會回心轉意，願意主動或被動的 與我們接觸。

無論我們採用什麼方式溝通，都要明白，溝通需要雙方共同的努力 ，只靠單方面的努力是不夠的。

所以除了要敞開心胸接納別人外 ，對於他人剛強、抗拒的心，也要用慈悲心來軟化它 ，這樣才能達成真正有效的溝通。

◎要自知苦惱，才會不拒苦事。要自知福溥，才會惜福種福。

◎菲以自供，是惜福；厚以施人，是培福。

◎善於處人是智慧；受人善待是福報。

◎能夠了悟「萬法無常」是智慧；能夠運用「無常的萬法」自利利人是有福。

◎培福不是為了享福，否則也是不智。因此我們在培福之後要知惜福，惜福才有福，培福是增福。

◎當在享受福報時，切記不要作威、作福，要知福、惜福，更要培福。

◎惜福好比節流，是減少不必要的浪費、培福則似開源是不斷地增加收入。

◎有福而不用它來培植更多的福，便是等於守財奴，而非有福之人。

◎對於福，首先我們要知福，人間處處有幸福，其次要安於福，知足常樂，然後更要惜福和培福，開源節流，雙管齊下，如能如此則必是有大福德的人。

◎我們不僅要珍惜現有的福報。同時要為來生培養更多的福報。

◎孝養父母、栽培子女、關懷國家社會、盡義務、盡責任是培福。

◎對於一切眾生，給予安和樂利，也是培福。

【少欲、知足、慚愧、懺悔】

◎為了洗鍊我們的身心，應當多做一些使得物欲沈澱的工夫。

◎安心在於生活的少慾知足；安身在於生活的勤勞儉僕。

◎有錯誤能夠承認，真誠懺悔，就相當於衣服髒了，用肥皂水洗了再穿，髒了再洗，那衣服還是保持乾淨。如果根本不洗，那衣服永遠是髒了。有慚愧心的人，會聞過則喜，聞譽則懼。

◎真懺悔是發自內心懇切的意念。

◎要自知不會修行，才會虛心學習，念茲在茲。

◎慚愧是發覺自己的錯誤。「給人方便」就是成就自己。

◎懺悔是在承認自己的過失之後，願意承擔責任。

◎待人要厚，自供要薄 懺悔和慚愧都是反省的作用。

◎凡有慚愧心生起，便會自勉自勵而不易懈怠。生起慚愧心的同時，起惡念、做壞事的可能性也就不大了。如果慚愧心生不起來，則先修懺悔行。懺悔有三種方式：一、面懺悔（責心懺）；二、對佛、菩薩像前懺悔；三、對知語的人懺悔。從戒律上來講，最輕的過失用責心懺悔，重的則要對人懺悔。對人懺也依情節輕重分對一人，多人及二十人僧眾懺悔的不同，藉人及公眾的約束力，來幫助自己的精進和清淨。

◎若發了願而未負責任，應生慚愧心，慚愧心生不起，則要懺悔。若能懺悔與慚愧心相應，此願便會逐漸成長。

◎每日反省，常常慚愧，時時懺悔，內心自然清明，性格自然穩定，縱然未得悟境，也是一個健康和快樂的人。

◎佛教我們：「少欲、知足、知慚愧」──唯有少欲、知足才能安心於佛法的修學；也唯有少欲、知足，才會真的生起慚愧心。

◎知道慚愧以後，才能夠懺悔往昔的罪過業障。

◎懺悔之後，才能使我們心得安樂，這就是佛法，這就有「法喜」。

◎慚愧是反省自己的身口意三種行為，從注意自己行為，進而了解自己行為，然後反省自己行為，結果是改善修正自己的行為，便是慚愧與懺悔的功能。

◎對佛懺悔並不是求佛赦罪，而是求佛證明，向佛坦白自己所作的罪業，下定決心，不再故意作惡。

◎正因為我們身心皆不受自己的約束，所以經常犯錯還不認錯，因此，只要承認自己錯

而在進入突破統一心的階段，欲達到無我的層次時，同時繼承臨濟法脈與曹洞法脈的他，在此階段，主要運用臨濟宗的話頭禪，以及曹洞宗的默照禪，間或隨順禪眾根器，而以天台宗的止觀禪法攝眾。

他的話頭禪偶有古代機鋒峻峭的風格，許多經過他所指導用話頭方法的禪修弟子，對此皆有深刻的感受。而默照禪法也是法師接眾的重要法門，隨著眾生的特質與需求，放鬆與逼緊，互補互用，便成為禪堂的活潑風格。專修不同禪法的禪七，甚至創台灣佛教紀錄的禪四十九，便以不同的禪法而增長了禪眾的修行經驗。

此外，強調身心安全、安定與健康的法師，在禪堂中也推出一套動、靜兼修或坐或立的運動方法、慢步快步的行走方法，都是法師的所教禪法的特色。另外，法師重視慚愧與精進、感恩與懺悔，以此為禪修者的輔助方法，在坐禪感到不穩定時，在修行受到障礙與干擾時，使用這些方法，對禪眾有很大的幫助。

而以大乘佛教的菩薩行者為基礎，開展出來的禪修法門，發願與回向更形重要。此所以法師的教法中，發大菩提心是始終一貫的要求，初發心時，就是發的成就國土成熟眾生的菩提心。而於修行過程中，時時要將所修的心得分享眾生，便是回向心。

 而在禪堂外，法師重視生活中的禪修，因此，將禪法運用於生活中，提出種種自我覺察、觀照的方法及觀念，提供弟子們在任何時間、地點，都能派得上用場。這套活用及實用的禪法，也對許多社會各業的菁英人士影響很大，不但讓參與禪修活動者受用，也間接幫助了他們的工作夥

眾所周知，聖嚴師是一位禪師，也同時是學者、宗教家、教育家、思想家與文學家。

其實師父也是實業家，師父創建的法鼓山，是一體系完整的大企業機構，有理念、有宗旨、有行政系統，也有規律，而且更有「產品」：禪修、佛教教育等，在佛教界，宗教界乃至文化界，已成一個「品牌」，對這些領域，發揮重大的影響力。

師父也是一位社會運動的推行者，師父積極的參與社會的人文與道德的建設。創辦了社會菁英禪修營，接引許多社會菁英到來參加禪修課程，鍛煉心志，以便對他們的事業有更好的表現。師父也經常與社會各階層的領袖人士對話，探討當今社會的狀況與問題，並以佛教的觀點，提供種種的處理或解決問題的意見與方案，受到社會各階層的歡迎與尊敬，是社會的一股清流。

師父在環保方面，也有傑出的貢獻，師父以身作則，在建設法鼓山的時候，完全以環保作為最重要的考量標準，因此法鼓山的建設，特別不容易，但為貫徹環保理念與行動，師父不畏任何的困難，堅決的克服種種難題，以求法鼓山的建設，沒有破壞自然環境，只要到法鼓山一遊，便可得知並體驗。

倡導心靈環保

更重要的是師父倡導心靈環保，從內心進行淨化而達到環保生活的完成，而此心靈環保的理念與實施方法，在「四種環保」、「心五四」及「心六倫」的理論與事行中，可見一斑。心靈環保的理念更被納入聯合國的憲章裏，作為環保工作中，對全體人類的啟示。

師父集多重身分於一身，因為師父在世間的成就是廣而深的。師父這一切的成就，是植根於佛法及禪修。因此這是師父悲心願的展現，能將此悲心宏願如此深廣的展現，與師父堅定不移的毅力有關。不論面對任何困境或問題，師父都沈著應對，並堅持信念的去面對，解決及克服這些困境與難題。

悲心宏願得以開展

這也得力於師父禪修的體驗與悟境。依此禪修的體悟所具足的智慧，師父的悲心宏願得以開展，並能妥善的策劃及推行，面對困境或難題時，能以種種善巧方便處理及解決。而在宏願推行時，真正做到了時時提起，時時放下；時時承擔，時時自在。

這其實正是菩薩道的三心：菩提心（堅定願力），大悲心（悲心宏願）及智慧（禪悟自在）融合而成，故是真正的菩薩。

其實師父的色身，向來衰弱多病，但師父的心力卻很堅強，這是師父禪修的定力，與深邃的慧力融合而成的力量。在此心力的驅動下，師父以如此的色身，完成了如此偉大的事業，獲得如此崇高的成就，對社會，國家乃至全世界，在佛教界，宗教界及文化界等領域中，作出那麼大的貢獻。

尤其師父這晚年才開山，其難辛困難，所消耗的精力體力，非一般人所能承受，乃至身強體健者亦不易為。此不可思議的力量，就是心的力量，師父心力之堅定與強大在近幾年的病軀中，更明顯的流露，只要不在洗腎時，不在病榻上，一站起來，一走入禪堂，走入人群，師父那般無形而堅強的心力就顯露了，讓人感受到，而無法想像及猜測師父的身體有多衰弱，病有多重。

如今師父得享天年，與佛陀同壽而以八十高齡，灑脫的舍報圓寂，內心深深的不舍，都化為深深的安慰。

只想輕輕的對師父說：師父，再見！

■ 平路

聖嚴法師走了。十丈紅塵之下，靈堂空空如也，聖嚴法師替自己預定輓額，為什麼只選了一幅「寂滅為樂」？

世人一晌貪歡，怎麼以寂滅為樂？禪宗的宗旨，當頭棒喝，聖嚴法師過世的時刻，沒有預知、沒有舍利、沒有肉身成佛、沒有各種坐化的神蹟，他說「本來沒有我」，正是這點醒的一棒。

臨終的告誡

遺言中平實敘述聖嚴法師仍然掛心的事。

明知道弟子執念，總希望師父的身影須臾不離，師父卻遺言「不發訃聞、不築墓、不建塔、不立碑、不豎像、勿撿堅固子」，師父為什麼諄諄告誡？正因為「寂滅」兩字，代表著火寂燈滅，捨棄各種的癡想眷戀。

為什麼師父遺言，文稿未經他生前審閱者不得再整理成書，為什麼年譜補至捨壽為止，身後勿再編印紀念集之類的出版品，在深一層意義上，了卻生死斬斷眷戀的同時，聖嚴法師必然更懍然於……身後神格化的虛妄。

神格化，在充滿俗世性的台灣社會裡，尤其容易牽連生者的個人私心與現實利益。遺言中更發人深省地是，莊嚴佛事，為什麼不可以辦成喪事？

如果師父未曾臨終告誡，弟子如此不捨，靜靜飲泣，怕也哭得淚眼模糊。證諸台灣民間充滿矛盾性格（包括號稱佛教儀式）的喪葬場合，一方面「駕返瑤池」，一方面「五子哭墓」，究竟何者為苦何者為樂？既然死者回歸極樂世界，為何又大聲嚎啕，哭得肝腸寸斷？苦樂都未曾定調，因之又如何離苦得樂？……極端的例子中，台灣民間的電子花車，正是弄不清楚這苦與樂的情緒，只好假死者之名而弔者大悅的混搭。

聖嚴師父遺言不要辦成喪事，除了所謂的「喪事」，常令人哭笑不得，不知所從，亦因為舉喪的場合，經常悲心甚微（慈悲心也甚微），反而是政治人物群集，社會階層顯形的一刻

圓滿的智慧

無事忙中老，空裡有哭笑。慈祥之外，聖嚴法師眼光澄澈，始終有一種帶著空性的機鋒。

參禪的機鋒，除了讓聖嚴法師自己了然生死，卻也讓他犀利地看出佛法在世間可能的變調，包括屈就於現實的方便法門，以及混合了民俗色彩的各種神通，尤其生死之間，正因為世人有貪生怕死的執念，可以操弄的機巧，莫過於假借一個神格化的人物，製造臨終前的神話氛圍…

佛法在世間，不離世間覺。細讀聖嚴法師的遺言，如此條理井然。極其清楚地，分疏出他處理個人與法鼓山法統資產的區別，前者堪稱破除迷信，刪減去神格化的空間；後者為弘法立下百年基礎，遺言中涵括抽象原則、具體做法、人事安排，在機制的運作中，不忘此後要依法、依律、依規制的告誡。

聖嚴法師以他的最後偈語，啟示普天下的善信弟子︰平實的寂滅，其中卻有圓滿的智慧。

接下去，大家都在看，法鼓山的僧團弟子，在宗師長辭之後，怎麼精神不滅，初心長存？怎麼施展教育大計，弘揚禪宗法脈？事實上，如果不預作規劃，佛教事業如同世間所有大企業，掌門人去後，同時也可能是分崩離析的時刻。

後世的榜樣

梵音如同海潮音，一波一波，生死相續之間，一代宗師在做後世楷模。

除了法鼓山，台灣還有慈濟、佛光山、靈鷲山等大型宗教團體，如何傳承，如何確立經營模式，卻又不辜負十方大德的捐輸美意，包括接續處理道場的資財土地，不只是佛教徒團體內部的問題，也將是台灣社會共同的資產……以及可能的罪過淵藪。

聖嚴法師在生死相續之間，正以無比的願力，設下可供依循的榜樣。

面對生命、接受無常、處理死亡、放下身後，
立基於「真空妙有」精神上的四段歷程，
是禪者最動人的一堂自在生死的語、默之教。

「無事忙中老，空裡有哭笑，本來沒有我，生死皆可拋。」

辭世的教誨

告別的時刻，修行者或留下偈語，或以靜默、大喝，在世人難捨中語默動靜教誨著弟子，就如聖嚴法師在《公案一○○》中所說的一段話，彷彿正透過他的辭世偈叮嚀了這最後一堂生死課：「許多禪師在臨終前也寫下辭世偈，表達當時的心境或期望對他人有所助益。由於是最後一句話、最終一個交待，影響力特別大，晚輩會牢牢記取，並努力實踐。」

擊法鼓的專注、敲法華鐘的莊嚴、行走於雪地的安然輕盈，聖嚴法師的身影或將只存留於弟子與世人的心、眼之中，但曾經留下的法教與禪的修持，都將在這一場圓滿的生死課堂中，烙印出一條實踐悲智的道途。

這其中對許多弟子乃至社會大眾而言，法師的「面對它、接受它、處理它、放下它」，曾讓許多人在生命困頓中得到開解，而在法師這最後一堂課中，從面對生命、接受無常、處理死亡，到放下身後，我們更從中看到一個具體實踐的生命典範。

面對生命

人生無常有生有滅，把握當下修福修慧。

生命中最大的課題，是生命價值的追尋與生存意義的探索，在這場無盡的叩問、尋究中，最難以化解的，是無常中的生滅變化。我們總期望找到永恆的、不朽的價值，好似只有恆常中得以建立的才是真正的價值，好似找到真正的不朽，才能踏實的活著。

但法師點醒我們，唯有真正體解無常，並且在無常中如實地活在每一個當下，才能化去心中對恆常與不朽的錯解，讓生命的價值與意義，活潑的展現。修福與修慧為的不是把捉、執取眼前與物質的福報，而是過程中曾經的用心與行持。

而這福慧修持的方向，乃至意義的建立，法師更指出「受報、還願、發願」三個面向，來展現他自在的人生，也提供給我們一個豁達生命的可能。因為秉持「受報」的心，因此在因緣成熟、果報現前時，能以坦然、平和的態度面對；因為曾發諸種願心，所以以「還願」來實踐承諾，直心對應；透過受報與還願，歡喜將生死看透。

而發願則是生命動力與能量的來源，從凡夫的願到佛、菩薩的願，不同層次的願力，體現了不斷提昇、成就的實踐之道。

接受無常

天老地荒人長久，四大分離夢一場。

無常是人生當中最如實的現象，只是對大部分的人來說，無常帶來的變動與無可把捉、無所掌握，皆使人不願坦然看待，更遑論平心接受了。如同法師的這兩句偈子所說，人們多半只願意接受天會老、地會荒，自然的、物質世間的成住壞空，卻無法接受人在無常中的生老病死。

對此，法師直指的卻是四大分離，形構人身的地水火風等物質元素，畢竟終有敗壞之時，如果無法坦然視之，便會在如夢的人生中妄想執持。

如果我們對死亡還有恐懼，那是我們對四大組構的色身還有執著，無論是憂慮死後的世界、不捨人間的情緣與關係的斷裂，抑或是對生命價值與意義不復存在的驚慌，都還是執 著「 我 」以及「我所擁有」，禪者的無懼，不正是在此一課題中殷殷提醒，一切是因緣的組合，如夢、似幻、如泡影，唯有清楚覺照與體解，如幻中的人間才有真正落腳處。