所謂「禪機」，是禪師們靈活運用
棒喝、豎拂、揚眉、張目、示圓相、反詰語等手段，
應機而使弟子放下我執，進入悟境，
得到禪的功能──智慧的顯現。

禪機大行的時間，是從禪宗六祖惠能入寂，
直至五代的末期（西元九五九年為五代的最後一年），
大約二百五十年的期間，禪宗的大師輩出，
由六祖門下的大弟子們，漸漸地輾轉相傳，
形成了五家不同風格的宗派。
迄近世仍在流行的臨濟及曹洞的兩派的禪宗，
即是發源在這個禪機的時代。
 
參考自：聖嚴法師《禪的世界》、《禪的體驗‧禪的開示

「野狐禪」的名稱，
是百丈禪師與一墮為野狐身的禪者之公案，
百丈懷海禪師說法時，常有一位老人去聽法，
有一天百丈問老人是誰，老人說他以前也是修行人，
曾有人問他：「大修行者也會落於因果嗎？」
他答說：「不落因果。」
結果竟因這句話而以野狐之身輪迴生死五百次。
野狐化身的老人就問百丈：「大修行者也會落於因果嗎？」
百丈回答：「不昧因果。」老人聽了就從畜生道解脫了。

禪者由於未達空理，誤信「不落因果」而五百世為狐；
經百丈點破為「不昧因果」，始脫狐身而化去。

因此，凡是空談公案，只是口頭上說無相無我，
無佛無眾生，而不曾經過切實修行的人，便稱之為野狐。
切實修行，而又執著有大功德，希求成佛做祖，
認為能轉法輪，並有無量眾生可度、已度、將度的人，
佛家稱為執著漢。
必須不昧因果之理，又不執著「我」的價值之為實在，
方為佛法的正理所在。

僅專研義理而忽略禪觀實修，便會成為說食數寶型的文字法師
光點菜單，不嚐菜味，算數他家寶，自無半毫分。
如果他們滿口都是明心見性、頓悟成佛，
並稱自修自悟自作證者，便被稱為野狐禪。

中國人好簡求速，所以頓悟法門的禪宗，幾乎一枝獨秀。
但也因此而養成許多懶人，聰明伶俐鬼，
不事實修戒定慧而光賣弄禪語機鋒，野狐禪客滿街走。

如果不用功，也沒有親自的、確實的體驗，
卻走捷徑、抄近路、取便宜而沾沾自喜，
認為自己已經得到禪的悟境或禪的心要，
都可能跟野狐禪分不了家。
也就是，不講究先付出才有收穫的因果，就是野狐禪。

因果可以用兩種方式來說：
1、邪因得邪果，正因得正果。
如果是邪因，因為因地不正，果地一定也會遭殃。
比如說，要斷除我執才能真正悟入禪境，
如果心有企圖，跟貪欲、名利
或憤怒、怨恨、驕傲、嫉妒等心念相應而努力修行，
雖修的是禪法，但因地不正，即使也講因果，亦是野狐禪。
如果為求神通、為求感應、為求神祕經驗、
為求現生的福利而修禪法，也是野狐禪。
這些是邪因邪果的野狐禪。

2、無因而求果或不信有因果，這也是野狐禪。
所謂無因而求果，是有人認為禪是頓悟的法門，
最好不要修行戒定慧，也不要修六度法門，
乃至人間的倫理道德也可以擱在一旁，
希望用禪的觀念和方法頓悟成佛。
這些人也許會有一些心理上的反應和精神上的體驗，
卻也是野狐禪的一種。

不相信有因果，就跟百丈所見到的那位老人一樣：
自己還是凡夫，就否定有因果的現象和法則，
即使再怎麼修行，還是落入畜生道而不得解脫。
這在禪宗是如此，在一般人亦是如此。
人應該走正道，不要投機取巧而走旁門偏道，
否則即使獲得一時的僥倖，但落入魔境而不自知，
苦頭在後，長久不能翻身。 摘自

禪定有兩類：
(一)小乘的定：沒有前念與後念，心止於一，
停留在一個念頭上，這是次第禪定。
從初禪至四禪，四禪含攝八定，乃至進入解脫定。


(二)大乘的定：心可以有念頭，
但是不受環境狀況的影響而有起伏、波動，
這是定慧不二的如來禪或祖師禪，
也就是中國禪宗所講的「道在平常日用中」，
從知見的導正、智慧的開啟，轉變了對於事物原有的態度。
把世間的顛倒見扭轉過來之後，
便不會隨波逐流，被境界之風捲著走了。
這就是定慧均等的工夫。


摘自：聖嚴法師《七覺支》p.25
 

修行的過程中有三種心理狀態：


1.散心：
剛開始時的心是散亂的、雜亂的，
從散亂心用方法，這個方法使得心能夠傾向集中。

2.集中心：
在修行過程中，必定先經過散亂心的掙扎，
然後變成集中。


3.統一心：
從集中心漸漸妄念愈來愈少，
到完全沒有妄念、雜念，
只有方法，此時就出現統一心。
統一心有三個層次或現象，
那就是身心統一、內外統一、前念與後念統一。
但是，我們所期待的是無心，
並不是這三個統一心，這都是過程。
無心，不是追求可得，一追求就是妄想心，
而是要放下、放下……，「放捨諸相，休息萬事」。

摘自：聖嚴法師所著《聖嚴法師教默照禪》 p. 143
 

 
禪宗自中唐時代百丈大師以後，
開墾山林、自食其力、建禪林、立清規，
設施「出坡」制度。

只不過到了現代寺院，
出坡的型態就不只是到山上耕作才叫出坡，
舉凡打掃、清洗、拔草、搬東西、撿石頭…等
勞動性的工作都叫做出坡。
 
本文參考聖嚴法師 所著《禪鑰》 p. 161

●何謂「直觀」？
直觀實際上就是默照，好像攝影機的本身是沒有選擇的，
只要在鏡頭範圍之內，
將光線、距離、焦距對準，它就平等接受。
我們可以選擇一個範圍來用直觀的方法；
譬如看一朵花，花有花瓣、花心、花蕊，
一直看下去，可能一隻蝴蝶和蜜蜂飛進來，
進來就是自然的進來，不要拒絕什麼，
很自然的，看到什麼就是什麼。

●直觀與直覺有何不同？
直覺是用肉眼猛然看到一幅景色優美的圖畫。
直觀等於用一臺靈敏度很高的照相機，
拍下了同一幅景色優美的圖畫。
前者的映象只有粗枝大葉，大概如此，
後者經過沖洗顯影，卻是一張鉅細靡遺的照片，
這兩者之間大不相同。

摘自：聖嚴法師《悼念‧遊化》p. 402、《聖嚴法師教默

【二、修悟下手處】

大約末法修行人多，得真實受用者少。費力者多，得力者少。此何以故？蓋因不得直捷下手處，只在從前聞見知解言語上，以識情摶量，遏捺妄想，光影門頭做工夫。先將古人玄言妙語，蘊在胸中，當作實法，把作自己知見。殊不知，此中一點用不著。此正謂依他作解，塞自悟門。

如今做工夫，先要剷去知解，的的只在一念上做，諦信自心，本來乾乾淨淨，寸絲不掛；圓圓明明，充滿法界；本無身心世界，亦無妄想情慮。即此一念，本自無生。現前種種境界，都是幻妄不實，唯是真心中所現影子。如此勘破，就於妄念起滅處，一覷覷定，看他起向何處起，滅向何處滅。如此著力一拶，任他何等妄念，一拶粉碎，當下冰消瓦解，切不可隨他流轉，亦不可相續。永嘉謂：「要斷相續心」者此也。蓋虛妄浮心，本無根緒，切不可當作實事，橫在胸中。起時便咄，一咄便消。切不可遏捺，則隨他使作，如水上葫蘆。只要把身心世界，撇向一邊，單單的的，提此一念，如橫空寶劍，任他是佛是魔，一齊斬絕，如斬亂絲。赤力力挨拶將去，所謂「直心正念真如」，正念者，無念也。能觀無念，可謂向佛智矣

修行最初發心，要諦信唯心法門。佛說「三界唯心，萬法唯識。」多少佛法，只是解說得此八個字。分明使人人信得及，大段聖凡二途，只是唯自心中，迷悟兩路。一切善惡因果，除此心外，無片事可得，蓋吾人妙性天然，本不屬悟，又何可迷？如今說迷，只是不了自心本無一物，不達身心世界本空，被他障礙，故說為迷。一向專以妄想生滅心，當以為真，故於六塵境緣，種種幻化，認以為實。如今發心趣向，乃返流向上一著，全要將從前知解，盡情脫去，一點知見巧法用不著，只是將自己現前身心世界，一眼看透，全是自心中所現浮光幻影。如鏡中像，如水中月。觀一切音聲，如風過樹；觀一切境界，似雲浮空。都是變幻不實的事。不獨從外如此，即自心妄想情慮，一切愛根種子，習氣煩惱，都是虛浮幻化不實的。

如此深觀，凡一念起，決定就要勘他箇下落，切不可輕易放過，亦不可被他瞞眛。如此做工夫，稍近真切。除此之外，別扯玄妙知見巧法來逗湊，全沒交涉。就是說做工夫，也是不得已。譬如用兵，兵者不祥之器，不得已而用之。古人說參禪提話頭，都是不得已。公案雖多，唯獨念佛審實的話頭，塵勞中極易得力。雖是易得力，不過如敲門瓦子一般，終是要拋卻，只是少不得用一番。如今用此做工夫，須要信得及，靠得定，咬得住。決不可猶豫，不得今日如此，明日又如彼，又恕不得悟，又嫌不玄妙。者些思算，都是障礙，先要說破，臨時不生疑慮。
至若工夫做得力處，外境不人，唯有心內煩惱，無狀橫起，或慾念橫發，或心生煩悶，或起種種障礙，以致心疲力倦，無可奈何。此乃八識中含藏無量劫來，習氣種子，今日被工夫逼急，都現出來。此處最要分曉，先要識得破，透得過，決不可被他籠罩，決不可隨他调弄，決不可當作實事。但只抖擻精神，奮發勇猛，提起本參話頭，就在此等念頭起處，一直捱追將去。我这里元無此事，問渠向何處來？畢竟是甚麼？決定要見箇下落。如此一拶將去，只教神鬼皆泣，滅跡潛蹤、務要趕盡殺絕，不留寸絲。如此著力，自然得見好消息。

若一念拶得破，則一切妄念，一時脫謝。如空華影落，陽燄波澄，過此一番，便得無量輕安，無量自在，此乃初心得力處。不為玄妙，及乎輕安自在，又不可生歡喜心。若生歡喜心，則歡喜魔附心，又名一種障矣。至若藏識中習氣愛根種子，堅固深潛，話頭用力不得處，觀心照不及處。自己下手不得，須禮佛、誦經、懺悔，又要留持咒心，仗佛密印，以消除之。以諸密咒，皆佛之金剛心印，吾人用之，如執金剛寶杵，摧碎一切吻，物遇如微塵。從上佛祖，心印秘訣，皆不出此。故曰：“十方如來，持此咒心。得成無上正等正覺。”然佛則明言，祖師門下，恐落常情，故秘而不言，非不用也。此須日有定課，久久純熟，得力甚多，但不可希求神應耳。