無限延伸~幻之無界~~~本~~

學佛者，鮮有不念佛；念佛者，念自性佛也。口念心不行，如夢亦如幻；不明此理，不知此法，終無有益，喊破喉嚨也枉然！

念之理論

常人，心猶如猿猴不定，野馬狂奔，蠻牛不馴，難以調服。雖可統領百萬雄兵，卻無能駕馭己心；雖可說服眾人之心，但卻難能降伏其心。故佛在《遺教經》中教導弟子：「制心一處，無事不辦。」讓散亂之心，歸於一念，而達到一心不亂，此境界稱為「念佛三昧」，或稱「一行三昧」，此乃念佛之理論。

念之名稱

念什麼？常見的念可歸納為六種：一者、念經：如念--《金剛經》。二者、念佛：如念--南無阿彌陀佛。三者、念菩薩：如念--南無觀世音菩薩。四者、念咒：如念--嗡嘛呢叭美吽。五者、念息：如--數息法（一呼一吸從一至十）。六者、念法：如念--摩訶般若波羅蜜。

念之真義

若念不解其意，如鸚鵡學人喃喃自語，終不能解其理。如父母要孩子學《弟子規》，其意並非要孩子念給大人聽，而是要他們經由---念而能背，背而能解，解而能行，行而能成；讓孩子明白事理，懂得待人接物，而成為一位知書達禮之士、有用之人。

因此，念《金剛經》不是為念而念、為功德而念、為消災解厄而念，是為理解經義，而後自利利人，故經中常教學人：「受持、讀誦，為人解說。」而念佛、菩薩亦是如此，念阿彌陀佛要憶念佛之十名號（如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。）若不知其意，那如何憶念佛之功德、智慧、慈悲呢？及佛在因地時，是如何修行而成就，和他的悲願等。如阿彌陀佛有四十八願，每願皆為眾生所發，念佛之人若不深解又怎能感動；像須菩提尊者便是一個例子，聽聞《金剛經》深受感動，而涕淚悲泣，學佛之人也當如此。又從何瞭解佛、菩薩的事蹟呢？可由經典來知道，故我們要多讀大乘經。

但念咒、念息，並不一定要去知其意思，若能知道更好，如念楞嚴咒、大悲咒等；透過持咒、數息而修止，由止而定，由定起觀，因觀生慧，亦是一個方式。

般若妙法

至於念法，就少有人會修。六祖大師為大眾開示之前，告曰：「總淨心念---摩訶般若波羅蜜。」而後為人解說此法，這種教導值得我們學習及讚歎！為何呢？《大方便佛報恩經》云：「佛以法為師，佛從法生，法是佛母。」此法即是“摩訶般若波羅蜜法”，故《金剛經》云：「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」因此《大品般若經》說：「般若波羅蜜經是諸佛母，何以故？因般若波羅蜜出生諸佛。」為此，佛說般若妙法二十二年之久，玄奘大師譯成六百卷《大般若波羅蜜多經》和鳩摩羅什大師譯成三十卷《摩訶般若波羅蜜經》及龍樹菩薩的百卷《大智度論》，可知其重要性。

凡做朝暮課誦，後皆稱“摩訶般若波羅蜜”。如早課最後稱：「南無普眼菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。」晚課最後稱：「南無護法藏菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。」由此可知，摩訶般若波羅蜜是諸佛菩薩所倚重的。

據《傳法正宗記》記載：隋大業間，尊者（禪宗四祖，道信大師）嘗南游至廬陵，會賊黨曹武衛，以兵圍其城七旬不解。尊者因勸城中人，皆念：「摩訶般若波羅蜜。」賊黨俄見城堞之上有人不翅千數，皆長丈許，其介冑金色赫赫曜日。賊輩大駭相謂曰：「是城必有大福德人，不可攻也。」即日引去。一心稱念“摩訶般若波羅蜜”諸佛菩薩、龍天護法皆護念此人，實在不可思議。

然惠能大師教授於人此法，並非只停留於念，而不解、不行，《壇經》云：「世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽；口但說空，萬劫不得見性，終無有益。善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電；口念心行，則心口相應。」故我們要知，念只是為了淨心的前方便，而不是目的。

　禪的修行，無論是打坐或是參話頭，開始的時候都是以除妄想為主。妄念清淨，才有開悟見性的可能。是故禪修一般以妄念多寡作為衡量禪修進步的標準，有些修行人就追求斷絕思念，以為開悟後是不用想念，祇需要用直觀和直覺生活，並認為這就是禪宗所謂「無念」的意思。

　　然而禪宗六祖惠能大師卻說：「於諸境上心不染曰無念，於自念上常離諸境，不於境上生心，若祇百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。」六祖很清楚的告訴我們，無念不是百物不思，而是有心和有念的。祇是心不會因為境界而產生污染的念頭，起心動念是不會受外境干擾而得自在的。在『六祖壇經』的一個偈子裡，六祖又說：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對鏡心數起，菩提作麼長。」所以可以肯定的說，六祖認為禪悟之後，不是沒有念頭，心念是可以因應境緣而活動，祇是不會受外境污染而恆常清淨的。

　　既然開悟是包含有念頭的，我們就必須分辦清楚，甚麼是修行時要除卻的妄念，甚麼才是修行完成後清淨的念頭。其實眾生的心病主要有兩個來源，一是妄念相續不斷，二是誤認妄想為我。所謂妄想，實際是指心內不受控制，相續不斷的念頭的活動，這在開始打坐內觀的人最容易察覺得到。念頭受內境外緣發動，奔走天南地北，難以駕馭。這些含有我執和貪瞋痴等煩惱的混亂妄動，就是驅使我們時常身不由己，做出損人害己的行為的原因。一般人更以這些混亂的心念活動，看作是有一個「我」在背後思想這些妄動的心念。其實所謂「我」，不過是意識對心內的亂識，串聯起來作一個整合的推想解釋。一個虛構的「我」，自然就產生更多虛妄顛倒的行為，去滿足這個推想出來的「我」的欲求。要真正看出這個幻我的意思，就必須要去盡妄想後，前後做個比較才會明白。

　　所謂清淨心，並不是沒有心識活動的念頭，而是念頭不受控制地自發不斷繁衍，不斷相續的活動力，得到止息，正如『楞嚴經』云：「狂心頓竭，竭即菩提」。此時若不是在思量事情的話，內心是完全沒有念頭的。若要停止心念，亦可隨意立刻停止。按曹洞宗默照禪的發明者宏智正覺禪師所提出的標準就叫做「絕滲漏，無走作」。宏智禪師說：「絕滲漏無走作，喚作了事衲僧。」又謂：「絕滲漏，喚作能成家業底漢。」可見絕滲漏是禪師認為修行的目標所在。

　　宏智禪師引用清平禪師的公案去解釋甚麼叫有漏無漏：「示眾舉僧問清平，如何是有漏，平云笊籬。如何是無漏，平云木杓。」笊籬是會漏水的籃子，即是說修行未完成的心就像會漏水的容器，意謂帶煩惱的意念不停的在心識內漏泄，就是相續不斷的妄念。修行的過程就像把破漏的洞口補起來，讓水漏越滲越慢，到最後完全止息，一滴不漏。清平禪師把這個時候的心比喻為一條木匙，是完全不會滲漏任何水滴的。這個時候心裡自發不斷繁衍，不斷相續的念頭活動，便完全止息。身心會如釋重負，感到無限輕省，或喚作「身心脫落」，這時的心境就叫做「絕滲漏，無走作」。煩惱的心識活動止息後，內心是完全寂靜的，昔日看作為「我」的相續心念就不復存在，很容易就會發現「無我」的這個事實。修行到這個地步，會比從前輕鬆省力極多，但還需要繼續護持保任，確保修補過的漏洞能夠越來越堅固，不會再有滲漏。更要把絕滲漏無走作的心境延伸至所有的日常生活當中，才算是真正的受用。

　　作為禪修的標準，絕滲漏無走作會比無妄想更為準確和可靠。因為無妄想難以分開妄念和淨念，而且容易偏向一種無念頭的修行主義，就是六祖惠能所嚴厲批評的錯誤的修行觀念。另外，妄想薄時有時很難判斷數量的多寡，尤其是挾帶著一些非妄想的念頭，例如調整修行姿態或方法的一些想法。絕滲漏卻是一個極為清楚的狀態，因為心一就是有漏，一就是無漏。心內祇要有一個再小的漏洞，都會把煩惱的心識漏泄出來。修行人還是會感到煩惱的心識走作，不得安寧。祇有把心裡的漏洞完全堵住，妄想流的活動才會終結，才會感到煩惱頓息。而絕滲漏無走作後所運作的念頭，都可以算做清淨的念頭，不用再懷疑念頭是不是妄想，所以可以把妄念和淨念驅分得很清楚。

　　總的言之，絕滲漏無走作是一個更為清楚明確的禪修進度的指標。是通向發現無我，大徹大悟的門徑，應受到禪師和習禪者更廣泛的使用。

未學佛之前被世間法所困，學佛之後被佛法所綁，學與不學盡不得要領；以前常用腦袋思考，現在卻不敢用意識思量，思與不思不知如何是好；有師教人學一宗之經，又有師教人廣學經論，多與寡皆不知所措；有人除佛書之外，其他典籍一律謝絕不看，看與不看皆有遲疑。乾脆不學，則是愚癡；隨人興趣，即是習氣。那該如何？

湖與海深度不同，江與河廣度有異，草與木大小有差，人與我根基不一。自己吃幾碗飯才能飽，喝幾口水才止渴，穿幾號的衣服才適合，難道自己會不知道嗎？又何必到處去問人，要吃幾碗飯、喝幾口水；常有一些同學東問西問，問人家怎麼修？讀哪些經典？哪個法門最殊勝？這不好很好笑嗎！

或許我們會說，吃飯、喝水是知道，但對自己卻不瞭解，故才要請教善知識。假如善知識告誡您：不老實、依賴、懈怠、沒有恆心、沒有毅力、沒有決心、沒有擔當、沒有魄力等，您會虛心接受嗎？如果善知識再問：我告訴之後，您會不會再去問別人呢？最後善知識問：我教完之後，您是否願意如法修行呢？以上這些事情，我們是否一犯再犯？若是如此，問別人有用嗎？

諸位，老實面對自己，做個深明大義的人。學習不可停止，如法華經中記載：縱使多寶如來已成佛，還是四處聽聞法華經，況且我們是凡夫俗子呢？亦不可畫地自限，認為自己沒有那樣的程度，此生不敢妄想悟道，六祖常開示，迷悟只在一念之間。亦不可有教派之見，認為自己所信的教最好，所學的宗派最圓滿，所跟的善知識最優秀，所修的法門最殊勝，所讀的經典最上乘，而不知不覺毀謗其他法師或法門，此罪過極深，不可不慎！

更不可輕忽沒有學習佛法的人，或是其他典籍，如四書、老莊、世間智者所言之經典。以前佛門中的小沙彌，老和尚還是請私塾老師來教四書五經、古文觀止、諸子百家，等明白做人的道理，才正式授其佛法，故古時候高僧輩出，現在卻是寥寥無幾。如明朝的憨山大師有道德經之註解，蕅益大師有周易及四書等闡述，皆說明佛法並不排斥其他學說或是世間法，如果您能通達法義，即能明白一切法悉是佛法。

因此，建議諸位要肯學、肯問、肯思、肯行，肯定自己一定可以積水成海、積沙成塔，而修行不外乎，解門及行門。

解門即是建立更廣、更圓滿的知見，要如大海能納百川；讀完小經，再讀大經，經研完畢，讀諸論述，且博覽世間其他學說。將自己的心量不斷的打開，見地一直的擴大，讓自己更有智慧及能力來幫助眾生。解門非只是守著一經一論，而是剛入門時，師父怕您有壓力，故權巧方便之說。

行門即是一門深入，深更深、還要更深，開悟之後才是修行的開始。接著從「一門」契入一切門，即是「普門」。依普門品來說，一心稱念“觀世音菩薩”之聖號，不但可滅除貪瞋癡，還能徹悟世間一切的聲音，因為您不斷的用心「觀」察體悟，「世」間一切憂悲苦惱、喜怒哀樂、人聲非人聲、有情無情聲、六道眾生之聲、四聖境界之聲「音」，此時就能明白「菩薩」的悲智，而您即是觀世音菩薩的化生，發願要來度眾生的呀！

因此，在法華經‧法師功德品記載，佛告常精進菩薩：「若善男子、善女人，受持此經，若讀、若誦，若解說、若書寫，得千二百耳功德。以是清淨耳，聞三千大千世界，下至阿鼻地獄，上至有頂，其中內外種種語言音聲，象聲、馬聲、牛聲、車聲，啼哭聲、愁歎聲，螺聲、鼓聲、鐘聲、鈴聲，笑聲、語聲，男聲、女聲、童子聲、童女聲，法聲、非法聲，苦聲、樂聲，凡夫聲、聖人聲，喜聲、不喜聲，天聲、龍聲、夜叉聲、乾闥婆聲、阿修羅聲、迦樓羅聲、緊那羅聲、摩侯羅伽聲，火聲、水聲、風聲，地獄聲、畜生聲、餓鬼聲，比丘聲、比丘尼聲，聲聞聲、辟支佛聲，菩薩聲、佛聲。以要言之，三千大千世界中、一切內外所有諸聲，雖未得天耳，以父母所生清淨常耳，皆悉聞知，如是分別種種音聲、而不壞耳根。」

經一門而能普門，應以何身得度，即化何身。應以上根則說上乘法，應以三乘則說四諦、十二因緣、六度，應以人天乘則說因果等善法，此時您即能徹底了悟一即一切，一切即一之不二法。

故修行最穩當的方式，莫過解行同時，也請諸位細細三思，來調整自己的修學心態，從新出發吧！

說學佛，卻不懂佛；談修行，卻不會修；論心性，卻不識己。只會終日將這些名相掛在嘴邊，自欺欺人，不知「誤」了什麼？

許多人未學佛之前，觀念就不太正確，以致帶著錯誤的知見來學習，又沒有善知識的引導；或雖遇到，因自己貢高我慢、習氣難改，始終不能調伏，因此學習不得力，甚至越學越偏差，與社會的看法產生對立，和人群的關係越趨疏遠，故常被世人所批判及不認同。

像這種人，如同瞎子摸象，以自我的偏見、主觀和好惡，認為這就是所謂的修行，因此總是執著一邊；不是著有，整日做功課；不就落空，只會光說不練。這樣一直下去，不但不會見性，反而徒增邪見與無明，唯有中道，才是真實的智慧。

或者常看別人怎麼修，自己就跟著做，或者乾脆依賴師父或老師，不然就直接依靠佛菩薩；這種不負責任的態度，及鴕鳥心態，根本就是迷信、盲目，和外道沒有兩樣。還有一種自我放棄的人，佛學唯求保平安，下輩子不要墮三惡道就好。

為何想學佛，又始終不願去明白如來真實義呢？可嘆！可悲！可憐！可惜！

佛說一切法的用意，就是要讓我們自己去解決煩惱、摒除障礙、降伏妄心、破掉執著，將無明徹底去除，而恢復本來「清淨」的心；以「平等」的心來觀察一切，以「平常」心來面對周遭的事物，以「智慧」來處理問題，以「慈悲」來幫助世人，這才是佛陀的本懷。

學佛切莫被文字、名相所綁，經文分明說得很清楚，是我們誤解而作繭自縛。應以現代人的觀點，語言模式來認識佛法、學習佛法、解說佛法，實踐佛法，方可自度度人。有了清楚的概念之後，便可好好的學佛，其次第分為：信、解、行、證。

一、「信」即是深信佛、法、僧三寶及心。信「佛」是一位已成就，人格圓滿的大覺者；其所說得「法」，皆集結於經典裡，故應深入經藏，只要依法修行，任何人皆可解脫自在；「僧」即是具有清淨、慈悲、智慧之義，如果對方具足其中的一項，則可跟這樣的善知識學習。「心」就是自心，依深信三寶之心，您定可成佛；且心生萬法，用此法來利益眾生，卻不著諸相，其心自然清淨。

二、「解」即是理解真相、明白自己。平常在家可以藉由閱讀、讀誦、抄經，上課時專心聽經聞法；不論自修或學習，看過、聽完後，應當思惟經中的法義，直到明白為止。切勿思惟不出所以然，以後就懶得思惟，因而放棄思惟，如涅槃經所言：「一切善法無不因於思惟而得，何以故？有人雖於無量無邊阿僧祇劫專心聽法，若不思惟，終不能得阿耨多羅三藐三菩提。」

三、「行」即是依教奉行，落實於生活。學佛不是名詞，而是動詞。以行動來改變自己的身、口、意，以實際來利益大眾，不論親疏遠近，皆要怨親平等，如同父母對待子女般，那樣的無私。

四、「證」即是達到圓滿的人格。當您願意摒棄內在的貪婪、瞋怨、愚痴、傲慢、邪見及私心，自然展現出慈悲、祥和、清淨、智慧，以及不可思議的能力，那時人們便稱：「您是佛、菩薩」。

奉勸諸君！您來世上不要空走一回，要相「信」真理的存在，接著去瞭「解」人生的意義及目的，當明白之後應該力「行」於生活，真心去幫助別人，漸漸昇華自己的生命，讓您高貴的情操，如陽光般普照每一處黑暗的角落，這才是學佛的目的。

一、深信因果

因果定律，自然法則。重則下沈，清則上升。善有善報，惡有惡報；並非不報，時機未到。凡事發生，必有前因；仔細推敲，自能明了。愚者不信，智者深信；凡夫畏果，菩薩畏因。

二、改過遷善

苦必因過，無過則樂；難必因過，無過則安；禍必因過，無過則福；惱必因過，無過則清。知過改過，無過智生。

三、持戒修福

以戒為師，佛子當遵。諸惡莫作，能持五戒；眾善奉行，能行十善。持戒堅固，定慧隨之，三業清淨，自是有福。

四、讀經解義

深入經藏，智慧如海。執理廢事，增長邪見；執事廢理，徒增無明。解行相應，方是修行；依教奉行，方能受益。

五、念佛西學

自力不足，佛力加被，五濁惡世，難以成就，信願持名，西去修學，暫捨禪觀，一切法門，只管去否，莫論迷悟。

若見彌陀，何愁不悟；若往極樂，何憂不覺。彌陀親授，菩薩相輔，朝夕聞法，晝夜修行，若不成佛，釋迦妄語。

六、發願度眾

做人且知，服務大眾；學佛豈能，不度眾生。虛空有盡，我願無窮，十方往返，隨處應化，如是發心，方報佛恩。

世間的人都有煩惱，不論一般人或修行人，在家人或出家人，每個人皆在尋找共同的答案：「如何消除心中的煩惱。」

一般人總是無能為力，來解決這個問題，因此一輩子活在無奈及抱怨中，直到老死。但稍有悟性的人，覺察到這不是自己想要過的人生，便四處去尋覓決解之道；有幸跟對善知識學還好，若是不幸則掉入邪魔歪道，讓煩惱的自己更加痛苦。

還有一種通常的現象，就是變成宗教的信徒；或者參與行善的團體，成為一位志工；甚至決意出家，專心來修行，但煩惱依舊存在，仍然揮之不去。百思不解，不知如何是好？

然前念已去，後念又來；前事已過，後事又生。一念皆一念，一事接一事，實在苦不堪言；問人無解，求己無用，拜佛不來。雖在人間，心卻時常活在地獄中，被貪水所淹，瞋火所燒，愚痴不醒，輪迴不停。

但有果必有因，有問題也定有答案，因此大家不要氣餒。唯有把心靜下來思惟，就可以找到明確的答案！佛說：「眾生悉有佛性。」佛性即是覺性，覺性能生智慧，只有智慧才可解決煩惱。

譬如，要消除黑暗的方式，只要把燈點燃，黑暗即刻消失；要消除黑夜的方法，只要太陽升起，黑夜立即不見。黑暗及黑夜，表示我們的愚痴；燃燈和太陽，好比心中的智慧，因此六祖說：「一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。」

因此，要用自心的智慧，來消除自心的煩惱。不知諸位，您是否警覺到相同之處，那就是「心」在作祟！煩惱是心所生，智慧也是心所起，而關鍵就在於「自心」；明白此道理，就無須向外追求，所謂：「聖人求心不求佛，凡夫求佛不求心。」

接下來當思惟煩惱是什麼？所謂煩惱，是使身心發生惱、亂、煩、惑、污等精神作用之總稱。人們常於有意或無意間，為達到自我滿足，故常沉淪於苦樂之境，而招致煩惱之束縛。簡單的說，因不能滿足自己，而產生種種不好的感受。

當我們瞭解煩惱的由來，則知這完全出於個人的主觀（即是邪見）和好惡（即是習氣）所帶來的困惱；經由理智的觀察，快者馬上讓煩惱消失（即是頓悟），慢者漸漸減少煩惱（即是漸修）。

那該如何來消除煩惱呢？事實上是不用消除煩惱的，因為它是由於誤解而產生的。

一般人常為錢煩惱。當沒有錢時煩惱，有錢時也煩惱，他到底在煩惱什麼？不然就為情所苦，當還沒談戀愛時苦悶，談了戀愛也不快樂，等到失戀之後更痛苦，他到底在煩惱什麼？是欲望嗎？表面上如此，但實際上是自己愚痴無明所造成的煩惱！

而修行人常為妄心煩惱。當未修行時，心很混濁；當已修行時，心更混亂。出家人，常為悟道煩惱。讀經藏不懂時，心生挫折；稍懂卻做不到，更顯得無力感。難道是這些人自找苦吃嗎？表面上好像不是，但實際上還是自己愚痴無明所造成的煩惱！

人常不知不覺掉入自己創造的陷阱，且不斷的自我折磨。事實上，本來就沒有煩惱，是愚痴的心所產生的；當創造了煩惱，接著去想解決煩惱的方法，這不是很可笑嗎？正所謂頭上安頭，一迷再迷。

煩惱生起時，是一迷；找方法來解決它，是二迷；解決煩惱後，想得個清淨或開悟，是三迷。智者知道煩惱是無中生有，當下不降伏便自除；明瞭無一物可得，一法可求，故不求清淨便自淨。因此迷悟只在一念間，明瞭了，不就沒事！

舉例來說，外面有各種聲音，您可以因此而生煩惱；但聲音無所謂煩惱與不煩惱，是自己愚痴所生。為了解決此聲音，於家中裝隔音玻璃，若不夠再裝隔音板，再不行把窗子封閉，但家裡面還是有其他人的聲音；不然獨自搬到山上，而戶外有大自然和蟲鳴鳥叫的聲音，那乾脆關在裡面，但自己的內在還是有心聲。由此可知，這不是根本的辦法，而是一種自我折騰；只要願意接受此聲音，煩惱立即不藥而癒。
 
不知您是否已領悟！好好體會六祖所說：「煩惱即菩提。」迷時生煩惱，悟時即菩提

    入道多門，唯人志趣，了無一定之法。其一定者：曰誠，曰恭敬。此二事，雖盡未來際諸佛出世，皆不能易也。而吾人以博地凡夫，欲頓消業累，速證無生，不致力於此，譬如木無根而欲茂，鳥無翼而欲飛，其可得乎?!

　　世欲讀書，絕無敬畏。晨起則不加盥漱，登廁則不行洗濯。或置座榻，或作枕頭。夜臥而觀，則與褻衣同聚；對案而讀，則與雜物亂堆。視聖賢之語言，同破壞之故紙，漫不介意，毫無敬容。甚至書香家之婦女，花冊皆是經傅；世祿家之僕隸，揩物悉用文章。種種褻黷，難以枚舉；積弊已久，習矣不察。若不特示禍福，決定難免褻黷，未曾得益，先獲大罪。閔斯無知，須預指陳。

　　念佛一法，乃至簡至易，至廣至大之法。必須懇切志誠之極，方能感應道交，即生親獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者。縱令得生人天，斷難高預海會。至於佛像當作真佛看，不可作土木銅鐵等看。

　　經典乃三世諸佛之師，如來法身舍利，亦當作真佛看，不可作紙墨等看。對經像時，當如忠臣之奉聖主，孝子之讀遺囑。能如是，則無業障而不消，無福慧而不足矣。

　　現今士大夫學佛者多，然率皆讀其文，解其義，取其供給口頭，以博一通家之名而已。至於恭敬志誠，依教修持者，誠為難得其人。余常謂，欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧；有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若無恭敬而致褻慢，則罪業愈增，而福慧愈減矣。哀哉！

　　禮誦持念，種種修持，皆當以誠敬為主。誠敬若極，經中所說功德，縱在凡夫地不能圓得，而其所得，亦已難思難議。若無誠敬，則與唱戲相同，其苦樂悲歡，皆屬假妝，不由中出。縱有功德，亦不過人天癡福而已；而此癡福，必倚之以造惡業，其將來之苦，何有了期！

　　曰誠，曰恭敬。此語舉世鹹知，此道舉世鹹昧。（某某）由罪業深重，企消除罪業，以報佛恩，每尋求古德之修持懿範，由是而知誠與恭敬，實為超凡入聖了生脫死之極妙秘決。故常與有緣者諄諄言之。

　　至於閱經，若欲作法師，為眾宣揚，當先閱經文，次看注疏。若非精神充足，見解過人，罔不徒勞心力，虛喪歲月？

　　若欲隨分親得實益，必須至誠懇切，清淨三業。或先端坐少頃，凝定身心，然後拜佛朗誦，或止默閱。或拜佛後端坐少頃，然後開經。必須端身正坐，如對聖容，親聆圓音，不敢萌一念懈怠，不敢起一念分別，從首至尾，一直閱去，無論若文若義，一概不加理會。如是閱經，利根之人，便能悟二空理，證實相法。即根機鈍劣，亦可以消除業障，增長福慧。六祖謂，但看金剛經，即能明心見性，即指如此看耳，故名曰“但”。能如此看，諸大乘經，皆能明心見性，豈獨金剛經為然。

　　若一路分別，此一句是甚麼義，此一段是甚麼義，全屬凡情妄想，卜度思量，豈能冥符佛意，圓悟經旨，因茲業障消滅，福慧增崇乎？若知恭敬，猶能少種善根，倘全如老學究之讀儒書，將見褻慢之罪，嶽聳淵深。以善因而招惡果，即此一輩人也。

    古人專重聽經，以心不能起分別故。如有一人出聲誦經，一人於旁攝心諦聽，字字句句，務期分明。其心專注，不敢外緣一切聲色。若稍微放縱，便致斷絕，文義不能貫通矣。誦者有文可依，心不大攝，亦能誦得清楚；聽者惟聲是托，一經放縱，便成割裂。若能如此聽，比誦者能至誠恭敬之功德等。若誦者恭敬稍疏，則其功德，難與聽者相比矣。

　　今人視佛經如故紙，經案上雜物與經亂堆。而手不盥洗，口不漱蕩，身或搖擺，足或翹舉，甚至放屁摳腳，一切肆無忌憚，而欲閱經獲福滅罪，唯欲滅佛法之魔王，為之證明讚歎，謂其活潑圓融，深合大乘不執著之妙道。真修實踐之佛子見之，唯有黯然神傷，潸焉出涕，嗟其魔眷橫興，無可如何耳。

　　智者誦經，豁然大悟，寂爾入定，豈有分別心之所能得哉。一古德寫法華經，一心專注，遂得念極情亡，至天黑定，尚依舊寫，侍者入來，言天黑定了，只麼還寫，隨即伸手不見掌矣。如此閱經，與參禪看話頭，持咒念佛，同一專心致志。至於用力之久，自有一旦豁然貫通之益耳。明雪嶠信禪師，寧波府城人，目不識丁。中年出家，苦參力究，忍人所不能忍，行人所不能行，其苦行實為人所難能，久之大徹大悟，隨口所說，妙契禪機。猶不識字，不能寫，久之則識字矣。又久之則手筆縱橫，居然一大寫家。此諸利益，皆從不分別專精參究中來。閱經者亦當以此為法。

　　閱經時，斷斷不可起分別，自然妄念潛伏，天真發現。若欲研究義理，或翻閱註疏，當另立一時，唯事研究。當研究時，雖不如閱時之嚴肅，亦不可全無恭敬，不過比閱時稍舒泰些。未能業消智朗，須以閱為主，研究但略帶；否則終日窮年，但事研究，縱令研得如撥雲見月、開門見山一樣，亦只是口頭活計，於身心性命、生死分上，毫無干涉。臘月三十日到來，決定一毫也用不著。

　　若能如上所說閱經，當必業消智朗，三種情見，當歸於無何有之鄉矣。若不如是閱經，非但三種情見，未必不生，或恐由宿業力，引起邪見，撥無因果，及淫殺盜妄種種煩惱，相繼而興，如火熾然。而猶以為大乘行人，一切無礙，遂援六祖心平何勞持戒之語，而諸戒俱以破而不破為真持矣。甚矣，修行之難得真法也！

　　所以諸佛諸祖，主張淨土者，以承佛慈力，制伏業力，不能發現耳。當以念佛為主，閱經為助。【若法華，楞嚴，華嚴，涅槃，金剛，圓覺。或專主一經，或此六經，一一輪閱，皆無不可。而閱之之法，斷斷不可不依吾說，而苟且從事。致令不思議利益，由肆無忌憚並分別妄情而失之。豈不哀哉！】

　　夫如來滅度，所存者唯經與像。若以土木金彩等像視作真佛，即能滅業障而破煩惑，證三昧而出生死。若以土木金彩視之，則亦土木金彩而已。又土木金彩，褻之則無過；若以褻土木金彩之佛像，則其過彌天矣。

　　讀誦佛經祖語，直當作現前佛祖為我親宣，不敢稍萌怠忽。能是如者，我說其人必能即生高登九品，徹證一真。否則是遊戲法門，其利益不過多知多見，說得了了，一絲不得真實受用，乃道聼塗説之能事也。古人于三寶分中，皆存實敬，不徒泛泛然口談已也。今人口尚不肯談一屈字，況實行乎？

一、 圖表

二、解說

此圖，外面的大圓，代表佛性；裡面的黑點，表示心中的妄念亦稱煩惱。壇經云：「人性本淨，由妄念故，蓋覆真如；但無妄想，性自清淨。」修行修心，心若無妄念，即能明心見性，故華嚴經云：「若人欲識佛境界，當淨其意如虛空，遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。」

但眾生有佛性，為何不能成佛呢？涅槃經云：「一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不知不見；是故應當勤修方便，斷壞煩惱。」雖然煩惱的心念有無數，歸納來說莫過於貪、瞋、癡三種，以圖中三大黑點來表示。因三毒而障礙我們成佛，故行者當「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。」

然一切的煩惱皆由貪、瞋、癡所起，而此三毒又從何來？華嚴經云：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得。」故此三毒，是由妄想、執著所產生的。

而自性妄執皆因無明所起，何謂無明？大乘起信論說，無明為不覺；不覺即是愚癡。以十二因緣中敘述，眾生的生死輪迴，全因無明所致，故當轉「無明」為「明」。又當如何轉？涅槃經云：「若與煩惱諸結俱者，名為無明。若與一切善法俱者，名之為明。」故行者當依諸佛教導：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」

此圖，裡面的－表示心中的惡念、瞋念；＋表示心中的善念、貪念。善念、惡念皆是妄念，此念皆依自性妄執而起分別、對待。

分別善惡、正邪、順逆、好壞、吉凶、禍福、夭壽、美醜、貧富、貴賤、智愚、勝敗、強弱、大小、多寡等。因此，面對境界，心有取捨，喜歡即生起貪心，想要執取擁有；討厭即生起瞋心，想要捨棄遠離；時時生起貪瞋之心，即是愚癡的表現。所以於生活中心常不平、不滿，故不能以平常心來處世。

因為有分別心，故產生人我的對待，甚至對立及抗衡，如金剛經中的我相、人相、眾生相、壽者相，由此衍生人與人之爭鬥，家與家之爭好，國與國之爭勝，故人類的爭端，永不止息。

眾生因不明白“諸法實相，緣起性空”的真相，故以自己無知的想法、看法、作法，來面對這個世界以及自己的人生。那該如何修正此觀念呢？壇經有云：「於一切法，不取不捨，即是見性成佛道。」若能了悟諸法空相，自然不起妄想，心無取捨，念無貪瞋，則生平等空慧，而以平常心來過生活，平等心來待人，時時心中保持平靜的狀態。

此圖，裡面的▲表示念頭。有情的眾生必然有心念，念頭只是念頭，前念、今念、後念，念念相續了不可得，故金剛經云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」不要因各種妄念，而產生困擾；應要於此，生起覺性。

涅槃經云：「諸行無常，是生滅法。」不但念頭如此，世間一切事物，皆不離此法則。我們舉五蘊來觀察：

從身體來說，不舒服時，觀察苦的生起，只要一直觀照著它，苦的感覺便會消失；當苦的感覺消失時，舒服的感覺就會生起，但只要繼續觀照它，樂的感覺便會消失；當樂的感覺消失時，不苦不樂的感覺就會生起，再觀照它，不苦不樂的感覺就會消失；當不苦不樂的感覺消失時，苦樂的感覺又會再度生起。這就是五蘊中的色蘊，是無常、生滅、變化的。

從感受來說，不快樂時，觀察苦的生起，只要一直觀照著它，苦的感覺便會消失；當苦的感覺消失時，快樂的感覺就會生起，但只要繼續觀照它，樂的感覺便會消失；當樂的感覺消失時，不苦不樂的感覺就會生起，再觀照它，不苦不樂的感覺就會消失；當不苦不樂的感覺消失時，苦樂的感覺又會再度生起。這就是五蘊中的受蘊，是無常、生滅、變化的。

從想法來說，有想法時，觀察它的生起，只要一直觀照著它，它便會消失；當舊的想法消失時，新的想法就會生起，但只要繼續觀照它，此想法便會消失。當此想法消失時，其他的想法又會生起，再觀照它，此想法亦會消失。這就是五蘊中的想蘊，是無常、生滅、變化的。

從心念來說，有念頭時，觀察它的生起，只要一直觀照著它，它便會消失；當前念消失時，後念就會生起，但只要繼續觀照它，此念便會消失。當此念消失時，後念又會生起，再觀照它，此念亦會消失。這就是五蘊中的行蘊，是無常、生滅、變化的。

從意識來說，有概念時，觀察它的生起，只要一直觀照著它，它便會消失；當舊的概念消失時，新的概念就會生起，但只要繼續觀照它，此概念便會消失。當新概念消失時，其他的概念又會生起，再觀照它，其他的概亦會消失。這就是五蘊中的識蘊，是無常、生滅、變化的。

除了靜中觀察五蘊，於日常生活行動中亦當如是：苦事有生有滅，樂事有生有滅；好事有生有滅，不好之事有生有滅；順境有生有滅，逆境有生有滅。一切現象，皆有生有滅，無有一法，不是生滅；當深觀至此，行者的心，自然漸漸不再對任何事物產生執著。

此圖裡面的○，表示執空的念頭。原本眾生執有「我」及「我所」有的一切，經行深觀照五蘊的空相，終於發覺身、心、世界，皆是因緣所生之法，實無不變的主體。「我」只不過是五蘊的和合及展現，且世間的所有事物也隨著各種因緣而形成；既然「無我」，那麼「我所」執著的一切就會脫落。

現在的我是緣生，總有一天會緣滅；緣滅之後，必然隨著過去的因緣和現在的條件再度重新緣生；未來亦是如此。若是具有強烈的貪瞋癡的條件，則緣生為三惡道；若貪瞋癡較弱，而有持戒、修善、禪定等夾雜的條件，則緣生到三善道；若已具足戒定慧，則緣生為三聖道；若福慧圓滿，心地清淨，則緣生為佛道。

從「妄執」的分別，到諸行「無常」，進而認識「我」的本質是「無我」，此時唯有寂靜的感覺，心念好似靜止的狀態，但不可沈守空寂而執空；應再思惟「無我」的真實義，才能了悟生命的意義，及萬物生生不息的由來。

無我即是空，空即是佛性，佛性即是自性，故壇經云：「心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜、無是無非、無善無惡、無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦復如是。」

但空並非沒有作用，而是遇緣則生，妙用無窮無盡，故壇經又云：「善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山，總在空中；世人性空，亦復如是。」

此圖裡面的＋，不是善念，而是正念。眾生雖有善念，但此善念常帶有動機及目的，稱之有相布施；菩薩明白實相，故有正念，利益一切眾生心不執著，稱之無相布施。金剛經云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。」

「相」有生滅來去，「性」無生滅來去。著相不能見自性如來，故金剛經云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」自性無來去，故又云：「若有人言，如來若來、若去、若坐、若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」而離相方能見性，故云：「若見諸相非相，則見如來。」

但凡夫執事迷理，因為不明實相，而著此現象，隨著生滅而生起諸多的煩惱，以致流轉生死，苦不堪言。那麼何謂實相？實體（空）無有生滅之相，簡稱無生，故維摩經云：「諸法畢竟，不生不滅。」無生則無滅，離一切生滅現象，方能解脫自在。

但無生卻能生一切萬法，無我卻能千百億化身，故諸佛、菩薩各有其願力，隨著緣生度一切眾生，應以何身得度，即化何身，故法華經云：「觀世音菩薩成就如是功德，以種種形，遊諸國土，度脫眾生。」

此圖，無明已明，轉迷為覺，迷時眾生，覺時為佛；心佛眾生，本無差別，只緣迷悟，故有不同。圓中的空白並非頑空，而是清淨無染的自性，無念已無妄念，故念念清淨，但清淨的自性卻能生一切萬法，故壇經云：「一切萬法，不離自性。」

但為何又有三乘之別？什麼又是涅槃呢？所謂涅槃即是佛性，見性才是徹底的解脫。依涅槃經說：二乘人不見佛性，故聲聞乘稱為小涅槃，緣覺乘稱為中涅槃；菩薩少見佛性，故菩薩乘稱為大涅槃；佛徹見佛性，故一佛乘稱為大般涅槃。

那如何才能達到大般涅槃的境界？當轉識成智。前圖皆有八個符號，代表八識；此圖已轉八識成四智。然智與識其體本同，只是轉名不轉體。迷時用識，悟了生智；迷時名阿賴耶識，悟時則名如來藏。故壇經云：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病；妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性；若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」六七識為因，五八識為果，故因轉果則轉。第六識的特性，即是妄想、分別，第七識的特性，即是執著。今妄想、執著已破，故一切種智則生。

又該如何轉識成智？即是息妄顯真。妄念之所以向外攀緣，且執著不斷，皆因不明白宇宙人生的真相，以及自己生命的本質，故執事迷理，見相著相，不是著有的常見，便是著無的斷見，各執取一端，而不能見到真相的全貌。

佛性即是中道，不落空有一邊，涅槃經云：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」從有生有滅的法相，悟道不生不滅的法性，見到緣起性空之理體；再由不生不滅的法性，展現有生有滅的法相，見到性空緣起的妙用。不但見空，亦見不空，故言：「實相無相，無不相。」心經亦云：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」相因性有，故色不異空；性由相顯，故空不異色；一切即一，故色即是空；一即一切，故空即是色。

行者當深觀緣起中道，自能明心見性，見性成佛。「明心」即明白自心作佛，「見性」即見到心性本空，「成佛」即因般若的空慧而徹底覺悟，故此三事，即是吾人之一心。

所謂：「法無頓漸，人有利鈍。」利根者頓悟頓證，鈍根者漸悟漸修。凡修行當依自身的條件來修學，但皆不離解行並進，定慧等持。今以此修行圖解，供養諸位，自悟自修，自成佛道！

此圖，無明已明，轉迷為覺，迷時眾生，覺時為佛；心佛眾生，本無差別，只緣迷悟，故有不同。圓中的空白並非頑空，而是清淨無染的自性，無念已無妄念，故念念清淨，但清淨的自性卻能生一切萬法，故壇經云：「一切萬法，不離自性。」

但為何又有三乘之別？什麼又是涅槃呢？所謂涅槃即是佛性，見性才是徹底的解脫。依涅槃經說：二乘人不見佛性，故聲聞乘稱為小涅槃，緣覺乘稱為中涅槃；菩薩少見佛性，故菩薩乘稱為大涅槃；佛徹見佛性，故一佛乘稱為大般涅槃。

那如何才能達到大般涅槃的境界？當轉識成智。前圖皆有八個符號，代表八識；此圖已轉八識成四智。然智與識其體本同，只是轉名不轉體。迷時用識，悟了生智；迷時名阿賴耶識，悟時則名如來藏。故壇經云：「大圓鏡智性清淨，平等性智心無病；妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性；若於轉處不留情，繁興永處那伽定。」六七識為因，五八識為果，故因轉果則轉。第六識的特性，即是妄想、分別，第七識的特性，即是執著。今妄想、執著已破，故一切種智則生。

又該如何轉識成智？即是息妄顯真。妄念之所以向外攀緣，且執著不斷，皆因不明白宇宙人生的真相，以及自己生命的本質，故執事迷理，見相著相，不是著有的常見，便是著無的斷見，各執取一端，而不能見到真相的全貌。

佛性即是中道，不落空有一邊，涅槃經云：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。」從有生有滅的法相，悟道不生不滅的法性，見到緣起性空之理體；再由不生不滅的法性，展現有生有滅的法相，見到性空緣起的妙用。不但見空，亦見不空，故言：「實相無相，無不相。」心經亦云：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」相因性有，故色不異空；性由相顯，故空不異色；一切即一，故色即是空；一即一切，故空即是色。

行者當深觀緣起中道，自能明心見性，見性成佛。「明心」即明白自心作佛，「見性」即見到心性本空，「成佛」即因般若的空慧而徹底覺悟，故此三事，即是吾人之一心。

所謂：「法無頓漸，人有利鈍。」利根者頓悟頓證，鈍根者漸悟漸修。凡修行當依自身的條件來修學，但皆不離解行並進，定慧等持。今以此修行圖解，供養諸位，自悟自修，自成佛道！