無限延伸~幻之無界~~~本~~

朝生暮死，暮生朝死，幼生老死，老死幼亡；
生生死死，死死生生，生死不出，輪迴不斷；
百年光景，只在剎那，出息入息，無息則止；
今此色身，豈能長久，今此事業，怎能永恆；
日日塵勞，夜夜奔波，成敗貧富，終歸消散；
功名蓋世，無非一夢，富貴驚人，難免無常；
人我相爭，盡是得失，誰勝誰負，到頭成空；
世間事物，因緣所生，身心假我，何必執迷；
勸君深思，生死事大，此事不解，何生能了；
了悟生死，六道不來，一念清淨，便出三界；
雖迷未悟，切莫喪志，只要堅信，定能契入；
老實修行，勿再起疑，道心不退，必證菩提。

每個人的內在，總有許多的缺點，言行總是有一些過失，觀念難免有所偏差，但這些並非無藥可救；真正的無救，是此人不知己錯、不願認錯、知錯不改、明知故犯。

讓我們把心靜下來探討，為何要修行？難道是要使自己更苦、更執著、更消極、更偏激、更狂妄、更自大、更傲慢、更差勁、更貪婪、更狠毒、更虛偽、更挑撥、更嫉妒、更計較、更現實、更無情、更神經、更愚癡嗎？

或是更不懂孝親尊師、更不懂兄友弟恭、更不懂敦親睦鄰、更不懂待人接物、更不懂應對進退、更不懂恭敬謙卑、更不懂四維八德、更不懂三綱五常、更不懂人倫道德呢？

人之所以為人，就不該有這樣的觀念及態度；若是有此，就無資格當個人！今人談修行，皆是「口頭解脫」、「言說自在」，脾氣毛病一大堆，習氣個性依舊在，簡直自欺欺人，越修越遠。心口不一，是顛倒愚癡；心口如一，是正見智慧。故六祖大師言：「迷人口說，智者心行。」便是這個道理。

修行成就雖然不簡單，但也並非不可能。只要按部就班，老實去做，如實觀察，如理思惟，便可漸入佳境。

人成才可佛成，故修行當從做人學起。那怎樣做呢？當要存好心、做好人、說好話，行好事。

一、如何「存好心」？往好的想、往善的想、往向上想、往利益大眾想、時時這樣想，久了慈悲自然生起，便是好心。

二、如何「做好人」？為人服務、為人犧牲、為人著想；不與人爭、不與人辯、不傷於人，便是好人。

三、如何「說好話」？常說有用的話、鼓勵的話、關懷的話、啟示的話、智慧的話，便是好話。

四、如何「行好事」？用心做好每一件事，不論大事小事、公事私事、己事人事、事事用心，便是好事。

修是「修正觀念」，行是「依法而行」，如此解行並進，知行合一，不落兩邊，才是中道智慧。

出家要清閒，清閒即為貴，如何塵外人，卻入塵埃裏？
一向迷本心，終朝役名利，名利得到身，形容已憔悴。
況復不遂者，虛用平生志，可憐無事人，未能笑得爾。
拾得

心無罣礙，名為「清」；念無妄想，本自「閒」。有誰能出煩惱家，便是世間富貴人，故一語道破「出家要清閒，清閒即為貴。」若不知世事如幻，故有人我之爭，無事惹事，自找麻煩，如今怎會落得「如何塵外人，卻入塵埃裏？」

不明五蘊本空，六塵非有，故要“利”來滿足於我，“名”來炫耀於世，自迷不悟，為欲所牽，正是「一向迷本心，終朝役名利。」由於欲心不斷，為得名利權勢，故虛情假意，鞠躬作揖，送往迎來，片刻不閒；縱得短暫虛榮，也已精疲力盡，如同「名利得到身，形容已憔悴。」

日不可追，因追不到；空不可抓，因抓不著。一切夢幻，因緣假和，要及早覺醒，而知「況復不遂者，虛用平生志。」人因妄想，而盲目追求；但因執著，而戀戀不捨。所以感嘆！「可憐無事人，未能笑得爾。」若知三心不可得，則妄想自除；若悟無常不可求，則執著自破。

未學佛時，有姓名；今已學佛，取法名；不學之後，存假名。

未學時，是您誤人！
已學後，是您誤佛！
不學時，是您誤己！

慧忠國師，三喚侍者，侍者不識，禪師苦心。國師言：「本以為，我辜負您；原來是，您辜負了我。」

只聞經，識字而不識自性；只靠師，識人而不識自佛。一切萬法皆由自性而生，何不從自心頓悟，那須在枝葉、相上打轉。

您可察覺，色身是真如之「相」；您可感覺，妄心是真如之「用」；那麼！您可曾覺知，真如之「體」呢？何不直接了當，體證您“本來面目”、“真如本性”，生命的本源呢？

志心問慧忠國師：「怎樣才能成佛？」禪師答：「將佛和眾生，一起放下，就能當下解脫。」再問：「怎樣契合禪門宗旨？」禪師答：「善惡都莫思量，自然見到佛性。」

喚一聲，應一聲；再喚，再應；三喚，三應。相上求法，了不可得；執心未破，見性無期。

「佛法在世間，不離世間覺。」修行要想成就，就應於紅塵中歷練，生活中體悟；因此文殊菩薩舉一百四十一個境界，教我們如何隨緣修行，發願利益一切眾生。但願大眾，善用其心，依教奉行。

羅漢為己而修，菩薩利他而行。發願：「上求佛道，下化眾生。」便是菩薩道的行者。不論出家或者在家，隨個人的因緣、願力而定，皆可發菩提心，行菩薩道。

要獨自養活自己不難，要照顧好一個家庭不易。為了長輩、父母、妻兒、兄妹，他們的生活，您要打拼；為了安頓家人的身心，您要費心；為了這些人的關係、工作、學業、感情、健康、經濟、前途……您要憂心。此逼迫，無時無刻，一直一直的逼近。

父母的病苦，夫妻的爭吵，兒女的不孝，兄弟的失和，經濟的壓力，家裡的紛爭，生活的磨難，一切逆境、挫折、不如意，時時壓迫於前，使人有時，生不如死。

一個家庭，才幾個人，就讓人苦不堪言。更何況一個公司、團體、企業、國家呢？而菩薩道的行者，則發願度盡一切法界的眾生，不分親疏遠近、不分男女老幼、不分有形無形、不分有情無情，只秉持「但願眾生得離苦，不為自身求安樂。」的精神，生生世世，不捨一眾生的悲願，來救度大眾。

迷的人，「家」變成了「枷鎖」；總認為被這個「家」所綁。家不溫暖時，想逃跑；家庭幸福時，跑不掉。悟的人，「家」是最好的道場；順境、逆境皆可修，沒有人在綁您，而是自己錯誤的知見所困。

「有家」時，此性空不增；「無家」時，此性空不減。所以，菩薩面對家庭時，當發願：一切眾生，應有「緣起性空」的智慧，則無逼迫之事。有時不執著，無時不失落呀！

學人問馬祖道一禪師：「什麼是修道？」禪師答：「道不屬於修！如果道能修，修成還會壞；然而如果說不修道，就等同於凡夫。」您說，修還是不修呢？

想要修行的人，常因知見不通，故越修越糟。用自己的意識觀念、個人標準，來壓抑身、口、意；到後來壓抑不住，而產生更大的反效果。

例如，修「忍辱」波羅蜜，一般人只在「忍耐」；「忍耐」是什麼意思？就是認為別人在欺壓、侮辱、無理、傷害……在意識中總認為對方不對，所以什麼都沒有體悟，只有「忍耐」再「忍耐」，不但沒有生起慈悲之心，反而增強瞋恚之恨。

其結果演變成為三種方式：
一者，由「忍耐」，到「反擊」至「報復」，甚至不惜代價「玉石俱焚」，這是共毀的方式。（自己得不到，別人也休想得到。）
二者，由「忍耐」，到「不管」至「叛逆」，甚至行為反常「作賤自己」，這是自毀的方式。（用自毀的方式，來懲罰於人。）
三者，由「忍耐」，到「逃避」至「放棄」，再也不願面對「選擇離開」，這是自棄的方式。（用自我的逃避，來使對方內疚痛苦。）
不論是什麼結果，皆是不明法義，所以錯用修行，以致於落人口實：「有學跟沒學一樣，有修跟無修相同，越修越回去！」實在沒有錯，都是無明的凡夫。

話說回來，何謂是修「忍辱波羅蜜」呢？無侮辱的人、無受辱的我、無被辱的事。為何「無侮辱的人」？心不被境轉，此境則無。又為何「無受辱的我」？我是五蘊假合，我在何處，我是何人，我是什麼，唉呀！諸法無我。再為何「無被辱的事」，法華經言：「諸法從本來，常自寂滅相。」金剛經亦云：「凡所有相，皆是虛妄。」明白此理，才能波羅蜜，方能解脫到達彼岸呀！

深知「忍辱波羅蜜」，才會修「忍辱波羅蜜」；深知「六波羅蜜」，才能行「六波羅蜜」。所以馬祖禪師說：「道不屬於修！」不知道，如何修呢？故惠能大師言：「道由心悟，豈在坐也？」悟什麼？悟「佛知見」！

何謂「佛知見」？即是「覺知見」！為何不覺？佛說：「只因妄想、執著。」六祖言：「蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳……世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。」

禪師說：「修成會壞，不修同凡。」那要不要修？修與不修是分別對待，故六祖言：「凡夫見二，智者了達其性無二；無二之性，即是佛性。」所以說，是迷悟的癥結，而非修不修的問題。迷時一切皆是對立，悟時一切盡是等同啊！

出世；開眾生知見，即是世間。」

禪師說：「修成會壞，不修同凡。」那要不要修？修與不修是分別對待，故六祖言：「凡夫見二，智者了達其性無二；無二之性，即是佛性。」所以說，是迷悟的癥結，而非修不修的問題。迷時一切皆是對立，悟時一切盡是等同啊！

人只一心，卻生八萬四千煩惱，故佛有八萬四千法門，一一救度眾生的苦疾。經上云：「若無一切心，何用一切法。」不知您用何法，來降伏自己？不知您用何法，來度化於人？

愚常用三字，來自我參究，也願將此法，分享於有緣的諸位！那就是「心」、「無」、「有」。
一、心者：諸法之本源，眾生之本性。學僧請益達摩祖師：「若復有人志求佛道者，當修何法最為省要？」答曰：「唯觀心一法，總攝諸法，最為省要。」心是何物？心是佛也。故說：「即心即佛。」佛在哪裡？佛在自心裡。自心就是佛，心外無別佛。求佛，就是求己；自心可上天堂，也可下地獄；自心可執迷不悟，也可當下覺悟；自心可作繭自縛，也可悠遊自在；自心可憂悲苦惱，也可常樂我淨。

既是如此，何不直入本心！何須執於文字、語言、名相，心外求玄呢？千經萬論，三藏十二部，三世諸佛，菩薩聲聞，祖師大德，從古至今，以至未來，又有誰能離開此心，而得以見性的呢？

大梅山法常禪師，出參大寂和尚，問：「如何是佛？」大寂云：「即心是佛。」法常即大悟。後來住山，為眾開示云：「汝等諸人，各自回心達本，莫逐其末。但得其本，其末自至。若欲識本，唯了自心。」

二、無者：心本無形無相，心本無障無礙。六祖說：「世人妙性本空，無有一法可得。」汝若有一法可得，即是障礙；汝若有一法可求，即是愚癡；汝若有一法可執，即是煩惱。

心既是佛，佛即是覺，覺悟什麼？本來無一物，何處惹塵埃；本來無人縛，心迷染塵埃。學僧問：「如何是解脫？」希遷禪師反問：「誰束縛了您？」又問：「如何是淨土？」禪師反問：「誰污染了您？」又問：「如何是涅槃？」禪師反問：「誰將生死給了您？」本無，何必執迷有呢？眾生啊！

三、有者：心本空寂，能生萬法；心本無礙，能生智慧。六祖說：「世界虛空，能含萬物色像，…世人性空，亦復如是。」性空故能緣起，此是一即一切；緣起不離性空，此為一切即一。

有僧問：「如何是禪？」希遷禪師說：「石磚。」又問：「如何是道？」希遷說：「木頭。」青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若。哪些不是從自心中變現的大道呢？

華嚴有四無礙的境界，「理無礙」為性體不變，「事無礙」為事相無常，「理事無礙」為性相一如，「事事無礙」為體用無別。「有」也無礙，「無」也無礙，「心」才能一切無礙。

大顛問希遷禪師：「古人云：『道有、道無是二謗。』請師為我除疑。」希遷直破：「一個也沒有，除個什麼？」若有一絲絲，還有一絲絲，無我亦無心，無心亦無佛，無佛無眾生，天下本無事，庸人自擾之。

「心」者，即心即佛；「無」者，非心非佛；「有」者，是心作佛。自心是真佛，除妄即是佛，佛心無罣礙，能生般若智，迷時佛眾生，悟時眾生佛。願勸世人，常思三字，自疑自除，自悟自度，共成佛道！

吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真。終日不變，終日隨緣。夫不隨佛界之緣而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地獄。以凡在有心，不能無念。以無念心體，唯佛獨證。自等覺已還，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更無有念出十界外。以十法界，更無外故。每起一念，為一受生之緣。果知此理而不念佛者，未之有也。

吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真。終日不變，終日隨緣。

迷時成妄，悟時顯真，真妄本是一心，因迷而有分別。真心因迷而產生妄念，然而此妄念亦由真心變現。然真心無生滅，故終日不變；遇緣則變，故終日隨緣。

夫不隨佛界之緣而念佛界，便念九界。不念三乘，便念六凡。不念人天，便念三途。不念鬼畜，便念地獄。

所謂：「萬法由心造。」故一念之心，可緣十法界。心不念佛，便念眾生九界；不念三乘諸聖，便念六道凡夫；不念人天善道，便念三途惡道；不念鬼畜之道，便念無間地獄。

故六祖大師云：「不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性？」大眾雖未悟，卻可從心中念佛，念念與佛相應，便是念佛法界，此法甚妙！

以凡在有心，不能無念。以無念心體，唯佛獨證。自等覺已還，皆悉有念。

眾生只要有心，則就有念。唯獨成佛，方能念念無妄念，念念清淨平等覺悟，故自等覺菩薩以下，悉皆有念。如菩薩有度眾生之念，二乘人有涅槃之念，凡夫念念有我之念。

凡起一念，必落十界，更無有念出十界外。以十法界，更無外故。每起一念，為一受生之緣。

心起一念，必落十法界中之一界，更無有念能出十界以外。一念生十界，十界含諸念，故念念皆在十法界之內。每起一念，為緣法界之因，故六祖大師云：「自性迷即是眾生，自性覺即是佛；慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鼈，貪瞋是地獄，愚癡是畜生。」即是此意也！

如一念瞋念，則受生地獄之法界；一念貪念，則受生惡鬼之法界；一念癡念，則受生畜生之法界。雖修五戒十善，兼懷瞋慢勝負之心，即受阿修羅之法界；守五戒行十善，即受人法界；行十善修四禪八定，即受天法界。此為六凡。

與四諦相應，即受聲聞法界；與十二因緣相應，即受緣覺法界；與六度萬行相應，即受菩薩法界；念念清淨平等，即受佛法界也。此為四聖。

若心能與阿彌陀佛之大慈大悲，依正莊嚴功德，以及萬德洪名相應，不但念受佛法界，也定能往生極樂國土，何樂而不為呢？

果知此理而不念佛者，未之有也。

如果深知一念生十界之理，而不念佛者，這是未曾有之事！因為真知，定會念佛；不念佛者，必然不知。

故修行修心，慎察平常起心動念，時時要提起「不隨佛界之緣而念佛界，便念九界。」之正念，而時時憶佛念佛，則能現前當來，必定見佛。

十界（又名十法界或十界為果）是佛教術語，將眾生分為十大類。十界分別是指：佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼和地獄。前四者稱為四聖，後六者稱為六凡，合稱為四聖六凡或六凡四聖。

 四聖

• 佛界：以諸佛三覺之法則，而在諸佛萬行具足之境界。
  
• 菩薩界：以菩薩自覺覺他之法則，而在菩薩二行成就之境界。
  
• 緣覺界：以緣覺觀因緣之法則，而在緣覺悟真空之境界。
  
• 聲聞界：以聲聞修四諦之法則，而在聲聞證真空之境界。

 六凡

• 天界：以天上善禪定之法則，而在天樂勝身勝之境界。
  
• 人界：以人中善之法則，而在人苦樂夾雜之境界。
  
• 修羅界：以修羅下善好鬥之法則，而在修羅戰鬥之境界。
  
• 畜生界：以畜生中惡之法則，而在畜生舌啖之境界。
  
• 餓鬼界：以餓鬼下惡之法則，而在餓鬼飢餓之境界。
  
• 地獄界：以地獄上惡之法則，而在地獄極苦之境界。

流水下山非有意，片雲歸洞本無心；
人生若得如雲水，鐵樹開花遍界春。
宋．此菴守淨

日出日落本乎自然，花開花謝本是常理。非人弄日，使其變化；非神主宰，讓花生滅。陰陽消長，成住壞空，是天道之循環，自然之法則，不是你我可以改變矣！

正如－流水無意往何方，只隨因緣任漂流；浮雲無心飛何處，只順因緣去飄蕩。無情如此，有情亦是，萬物如此，人事亦同。故云：「流水下山非有意，片雲歸洞本無心。」

人不知因緣，故刻意處世；因不懂隨緣，而到處攀緣，終究弄得精疲力盡，為塵勞所累。不明無為之妙，故有心造作，妄念不斷，執心越重，使得神識日益昏沈，為煩惱所苦。

若能觀雲水之道，悟緣起之理，則有意歸於無意，有心契入無心，就可隨緣而過，處處自在，故言：「人生若得如雲水，鐵樹開花遍界春。」

去年已過，今年將來；
今年轉眼也會過，來年亦會年年來。
不知何年無來去？

前世已滅，今世已生；
今世剎那也會滅，來世亦會世世生。
不知何世無生滅？

前生未知，今生無知；
今生時時造惡業，來生感果轉不停。
不知何生無輪迴？

小不明大，近不知遠；
寒冰怎知夏炎熱，麻雀豈知鵬鳥飛。
不知何時無愚癡？

人求名利，反誤一生；
利多再求也不盡，聲名遠播終會散。
不知何事無貪欲？

男歡女愛，愛恨情仇；
有情終究變無情，親家往往成冤家。
不知何愛無瞋恨？

讀書之士，恃才傲物；
會說卻是做不來，錯把知識當智慧。
不知何人無蒙昧？

瀟灑之人，故裝自在；
常言生死無所礙，遇境之時恐難安。
不知何念無虛假？

人怕生死，卻不解脫；
窮極一生逐虛妄，回頭反被無常追。
不知何處無顛倒？

眾多修行，花招百出；
皆是各唱自家調，談玄論妙無一用。
不知何法無高下？

縱有入道，成佛尚遠；
再修無量劫時間，且世世行菩薩道。
不知何心無退轉？

話說至此，還求何物；
人生無一物可得，夢中之人當覺醒。
那不知要求何事？