人習慣掌控別人，卻不習慣掌控自己；人想要掌控別人，卻不想被人掌控。人性的自私，皆由無知而來；人性的動機，常由自我引起。
我們常用許多的概念，來掩飾掌控別人的動機！如關心您、保護您、為您好……等等字眼。
每個人的內心世界，都想要對方「聽他話」、「順他意」、「如他願」，這樣潛藏的意識型態便是「我執」在作祟，用我的想法在控制別人，用我的觀點在看待世界。
父母希望子女順他意，而誰順子女意呢？主管希望部屬聽他的話，有誰聽部屬的話呢？夫妻常要對方如他願，但誰能如對方的願呢？我們靜心而論，這一切非理性的心態，只是自己的愚昧。
佛陀教人「無我」，莊子讓人「忘我」，智者要人放下自我的成見、內在的慾念、一切的執著，方能不被自我所束縛，亦不再束縛於人。
不要因為內心的無知，而苦了自己亦傷害到別人，把掌控的心放下，學習隨順您身邊的人吧！
「無」是苦，「有」是苦，有無皆是苦；無中生有，從有至無，有無盡無常。世人為何在有無之間打轉，總是陷入其中而不自覺。
在家之人---無子女的人，求菩薩賜給兒女，若子女不肖，則悔不當初；無結婚的人，希望有個家，若遇人不淑，則後悔莫及；無事業的人，想要有所成就，若發展不順遂，則得不償失；無房產的人，渴望擁有屬於自己的地方，若繳不出貸款，則遭銀行拍賣；無名利的人，莫不汲汲營營於追求，當有權有勢之時，則感到失去自由和快樂。
出家之人---無道場時，想建立道場；雖漸有道場的雛形，但後續經費仍然不足，幾經折騰，已是身心俱疲；當有莊嚴道場，卻人手不足無人治理，縱有信眾幫忙，也無人善加利用；若能好好辦道，信徒自然日益增多，但人多是非就多，將一處清淨的道場，變得烏煙瘴氣，最後道業不成，反成惡貫滿盈，真是事與願違。
凡夫處在「有」、「無」兩難，智者乃兩相無礙。「有」也好，「無」也沒關係，一切隨緣盡分；不取「有」，不捨「無」，「有」、「無」是緣起生滅的現象，故我們當以中道的智慧觀，來察覺這世間的變化，而非迷失於其中。若能明白此理，則能隨緣度日，隨順眾生，而得大自在，心卻無所得。
因此，大眾應於當下安住其心，明白因緣、條件，隨己之力，各盡其分。富貴安於富貴，貧賤安於貧賤；有安於有，無安於無。安心者有道，不安者無道，安於無所住，住於無所得，自然生其清淨之心，故「有」「無」皆無礙。
獵人設陷阱捕捉動物，來販賣或果腹；歹徒設陷阱騙取財色，來滿足其慾望；我們卻設陷阱來讓自身受苦、受難、受怕、受傷。生命本來是優遊自在，但由於自己的無知，便佈下天羅地網來障礙本身。
何謂陷阱？即是錯誤的知見！因為它可讓人痛苦、煩惱、恐懼、不安。如果沒有偏差的觀念，我們是不容易有負面的情緒、消極的想法、偏激的言語、不當的行為、強烈的反應。
因此，我們要趕緊找出生命的陷阱，不要這樣一味的傷己傷人而不自覺，到最後遍體鱗傷，悔時已晚。
諸位當自我觀察其心，雖然每個人的想法不同，但人性的偏見及弱點，卻是一樣的，故以下提出幾個陷阱：
1、人要自由，卻又想命令、干涉、限制、掌控於別人。
2、人要尊重，卻又不懂得尊重於別人，常傷人還不自知。
3、人要隱私，卻又想打聽別人的隱私、說人的是非長短。
4、人要關心，卻又我行我素，不願付出愛心、耐心去主動關懷別人。
5、人要瞭解，卻又懶得瞭解別人，因為連自己都不想瞭解。
6、人要包容，卻又不斷的攻擊、傷害對方，甚至不願寬恕曾對不起他們的人。
7、人要順從，卻又不想聽別人的觀點、建議、解釋，而一直否認或是輕蔑對方。
8、人要安穩，卻又常讓自身處於危險、不安、動盪、敵對、仇視的狀態下。
9、人要快樂，卻又時常生起無奈、不滿、不悅、難堪、恐懼、陰影，讓自己活在悲情裡，好像永遠都是受害者。
10、人要智慧，卻又時時生起無明來傷己、傷人、傷害一切萬物，將高尚的人格，變得相當卑劣。
11、…………………
自我的生命，自己去開創；自設的陷阱，自己去拆除。請好好疼愛自身，請好好護佑他人，請好好愛惜萬物，請好好珍惜擁有的一切。
對我有恩的人，
我將他們放在心上，但不罣礙；
對我有怨的人，
我將他們放在心上，但不瞋恨；
對我認同的人，
我將他們放在心上，但不自喜；
對我不滿的人，
我將他們放在心上，但不排斥；
對我有利的人，
我將他們放在心上，但不利用；
對我不利的人，
我將他們放在心上，但不驅趕；
對我瞭解的人，
我將他們放在心上，但不深談；
對我不解的人，
我將他們放在心上，但不解釋；
對我信服的人，
我將他們放在心上，但不可喜；
對我不服的人，
我將他們放在心上，但不可悲；
對我鼓勵的人，
我將他們放在心上，但不戀棧；
對我批評的人，
我將他們放在心上，但不影響；
對我支持的人，
我將他們放在心上，但不染著；
對我反對的人，
我將他們放在心上，但不驚訝；
對我幫助的人，
我將他們放在心上，但不貪愛；
對我如何如何，
一切都是那麼隨緣、自然、正常、平淡、無事呀！
人生需要悟，才能體悟人生；生活需要悟，才能享受生活；生命需要悟，才能瞭解生命。那麼修行呢？更需要悟，才能大徹大悟，明心見性！
有人問：如何修行？用什麼法門修？答曰：無法可修。若真能修來，肯定是假；自性本自具足，非修而得，故經云：「無智亦無得。」
問曰：既不是如此，那該如何？答曰：從心直悟！六祖言：「說即雖萬般，合理還歸一。」亦云：「一切萬法，不離自性。」由心下手，一網打盡，一悟全悟。問曰：為何一悟全悟？答曰：因「一即一切，一切即一。」
問曰：從心如何切入？答曰：無心可入！問曰：既是無心，如何心悟？答曰：就是要人，悟「無心」。有心有煩惱，有心有障礙，有心有生死；無心無罣礙，無心能通達，無心了生死。
問曰：既是無心，答我者何物？答曰：緣起假名為心！汝問故我答，不問亦不答。
問曰：今後當如何悟？答曰：看汝迷在何處？回曰：迷在心處。反問：心在何處？答曰：無心何有處！
問曰：雖無心亦無處，但我有心也有住？答曰：有心隨緣，住於無住；無住生心，善盡本分，利益他人，即是修行矣！
問曰：六祖言：「心元是妄。」但又教人「各自觀心」，其義是否矛盾？
答曰：心本是妄，凡夫執妄為有，故生一切心，經云：「心生種種法生，心滅種種法滅。」六祖但教人觀心識心，方能了達諸法空相，知身心虛妄不實，故要人「不著心」而已；為何不著心？因知心如幻，故無所著也。
問曰：心雖是幻，卻生憂悲苦惱之情，善惡正邪之念，時常困擾彼此，當如何降伏？如何安住？
答曰：心性本空，緣起假有。在未能以空相應之時，知「妄心起妄境」，如生貪念、瞋恚、慢心、執著、邪迷等心，當下知幻，不著即可。無須對治，無須用忍；知心是幻，幻心所生幻境，此境亦必然是幻，既是如此，何用拳頭打虛空，枉費力氣。迷人修而不悟，悟人知幻為修，修與不修，重點在「迷悟」之間，了悟此理，自降伏自安住矣！
一、我
我是什麼？假如我是身體，色身毀壞之後，就沒有我了嗎？假如我是心理，為何不能主宰它不胡思亂想呢？假如我是靈魂，那它現今藏在哪裡；若是如此，不就要生生世世，依附於外物而過呢？假如我是佛，為何還不覺悟呢？假如我是……
常人把身心靈當成「我」，所以在其潛意識裡，永遠潛藏一個「不變的我」、「靈魂的我」、「永恆的我」。有此執著，因此凡事都是我如何、我怎樣、我意見、我感覺等。
二、我所
因有「我」錯誤的認知，所以才產生對我的執著，再引發「我所」的概念，進而擴大其範圍，想要擁有更多外在的一切，包括我的家庭、親人、朋友、財產、事業、名利、權勢等，來保護本身的生命財產，鞏固自己的勢力範圍。不但執取加深，貪愛也就越多，苦惱便日益增添，莊子曾感悟這一切……
因而歌曰：“大塊無心兮，生我與伊。我非伊夫兮，伊非我妻。偶然邂逅兮，一室同居。大限既終兮，有合有離。人之無良兮，生死情移。真情既見兮，不死何為！伊生兮揀擇去取，伊死兮還返空虛。伊吊我兮，贈我以巨斧；我吊伊兮，慰伊以歌詞。斧聲起兮我復活，歌聲發兮伊可知！噫嘻，敲碎瓦盆不再鼓，伊是何人我是誰？”
其意思為：大自然無心，生我與汝；我非汝夫，汝非我妻，只不過偶然邂逅在一起。妳我相遇，有緣聚合；大限已至，緣盡離散。人命生死無常，感情隨時變遷；縱然生時真情，終究難免一死。妳生時選擇與誰，死後終歸虛無。我死時！妳用巨斧哀吊於我；我現在以歌詞，來慰祭於汝。汝用斧聲，救我復活；我用歌聲，向汝訴說。唉呀！敲碎瓦盆，不再鼓唱，妳是何人？我莊生又是誰呢？
人身本空，從無而有，由有歸無，生死變化，本是自然無常之事；若莊子妻死哭啼，則不解大道之理，故鼓盆而歌，以此吊祭亡妻，啟迪世人，莫執一切，諸法本來空寂，緣起而有。
執著「我」是苦，執著「我的」是苦；執著「你」是苦，執著「你的」是苦；執著「他」是苦，執著「他的」是苦；執著「我們」是苦，執著「我們的」是苦。故《金剛經》云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」這樣的人，只不過是一位執著的凡夫，而非自覺覺他的大菩薩。
三、非我
因此，一切痛苦、煩惱皆從「我執」引起！故當我們先要破除---對我的迷思。破解之道，便是「非我」。
一切法皆從因緣生，非由一個不變獨立的實體（錯覺的我）而有的。比如，身體是由四大地、水、火、風所形成的色身；心理是由受、想、行、識，相續的運作而有感覺。因此所有的生命型態、萬事萬物、有情無情，皆由各種因素、條件所組合而成的。瞭解此理，便能知一切全是“因緣假合”，而非有個我。如是反覆的自我觀照，則可從執「我」，漸漸領悟到「非我」。
四、無我
「無我」並不是否認這個「假我」，而是已經達到---不執著於自我的境界了。如《心經》所言：「照見五蘊皆空。」已不執身心的我，既然「我」都不執著了，所以「我所」也就跟著破除了；「我相」已破，因此也無「人相、眾生相、壽者相」；正所謂「此無故彼無」。
一切苦惱，皆因執著而起；所有執著，全由我執作祟。若能真知而解脫，您則是一位覺悟的人呀！
心如明鏡，本無動搖；物來則應，物去不留。
物有來去，境有生滅；生滅無常，本是無我。
心無來去，不生不滅；無生之心，本自寂靜。
心勿作意，更勿預期；無須罣礙，隨順因緣。
因緣變化，無有定法；如要執取，似掌捉空。
若於境上，妄生分別；如手左右，本是一身。
境無好壞，更無順逆；此境緣生，必然緣滅。
世間一切，有情無情；有形無形，一合假相。
凡夫不識，境上計較；聖賢了然，回歸本心。
愚者不明，執著此心；智者明心，本無一物。
凡聖兩忘，愚智同泯；如實觀照，方是隨緣。
您是好人嗎？是否想過這個問題！為何要學佛？是否想過這個問題！一般人為什麼不快樂，原因出在他不是好人；學佛之所以不能受益，原因出在他也不是好人。諸位你們覺得呢？
我們應深思，有扮好自己的角色嗎？自己是好父母嗎？是好子女嗎？是好先生嗎？是好妻子嗎？是好老師嗎？是好學生嗎？是好法師嗎？是好弟子嗎？是好長輩嗎？是好晚輩嗎？是好老闆嗎？是好員工嗎？是好同事嗎？是好同學嗎？是好朋友嗎？是好伴侶嗎？是好國民嗎？我們是好人嗎………
對父母有孝順嗎？對子女有關愛嗎？對先生有賢慧嗎？對妻子有疼愛嗎？對老師有恭敬嗎？對學生有教導嗎？對法師有禮敬嗎？對弟子有教誨嗎？對長輩有尊重嗎？對晚輩有和藹嗎？對老闆有盡力嗎？對員工有盡心嗎？對同事有和睦嗎？對同學有互助嗎？對朋友有信義嗎？對伴侶有真心嗎？我們有做到嗎……
何謂好人？諸惡莫作，眾善奉行，即是好人。唐朝大詩人白居易向鳥窠禪師問：「如何是佛法大意？」禪師答：「諸惡莫作，眾善奉行。」白居易認為這答案連小兒都曉得，但禪師卻回：「三歲小兒都識得，八十老翁行不得。」知道做不到，其知也枉然。如同知道吃飯會飽，不吃還是飢餓。所以此「知」，常常是「無知」。
靜下心來反省自己，我們的內心時善時惡、時正時邪、時好時壞，不是起煩惱傷害自己，就是講話傷到別人，不然就做出一些事情讓家人擔心。知道自己做錯，心常內疚懊悔，甚至感到不安；若認為是別人錯，常會埋怨記恨，甚至加以報復。其實問題皆於個人心中的不善念，若無法淨化自己的心，那麼問題就無法解決，痛苦便無法消除，人類的紛爭就永無止息之日。
要征服世界容易，要降伏己心困難，又該如何去實踐呢？以下提供幾點建議：
一、承認自己的過錯。若能知道錯皆由己起，則不會怪罪別人；若不責怪他人，則抱怨不滿之心自會消除。
二、確知不善之心帶來的只是痛苦和煩惱。若要快樂的生活，就要以好心善念，來看待這世間。
三、認清不善之心只會讓人，道德淪喪，人格卑劣。以致自甘墮落，無力進取，而自毀前程。
四、深信因果報應，絲毫不漏。惡有惡報，善有善報，不是不報，而是時機未到。不善之心是「惡因」，煩惱痛苦是「惡果」；善良之心是「善因」，快樂幸福是「善果」。
五、觀察不善之心生起的原因。例如嫉妒心起，思惟我在嫉妒什麼，是對方的相貌、口才、能力、地位、條件嗎？又思惟我嫉妒對方，是為了怕失寵、失去所擁有的一切，還是怕失去自信而感自卑呢？或是為了保護自己呢？又深思，對方讓我感到威脅，如果剷除之後，仍然會有無數對手出現，那我永遠會處於恐懼不安！再思惟，因此嫉妒之心是愚蠢的想法，何不欣賞別人、讚歎對方；更應虛心向人學習、向人請益。繼續思惟，若是自己的價值、信心、幸福、快樂、心安、清淨，須要從外而來，那麼別人可以隨時拿走它，這是多麼的無知；原來每個人只要對得起自己與別人，就能具足所有的一切。我們當思惟，直到此不善之心，徹底消除為止。
六、人生不是要來煩惱的，而是要來利益大眾的。活著的目的是什麼？並非你爭我奪，或是比較高下；而是來利益家人，幫助大眾的。故當發願：「不為自身求安樂，但願眾生得離苦。」
為了自己和大眾，我們當痛改前非，從今做個好人。常讀經典，澄淨心意；常說好話，愛語利人；常做好事，利益大眾。徹底做個好人，才是佛弟子，才是好國民。
信般若法 → 念般若名 → 解般若義 → 行般若行 → 證般若智
若無真信，豈能入此妙法，故《大智度論》云：「佛法大海，唯信能入。」有此信念，才會一心稱名“摩訶般若波羅蜜”；從憶念“摩訶般若波羅蜜”，而解“般若義”，於《壇經》中有詳加解釋：「自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不捨，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰『摩訶』。心量廣大，徧周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是『般若』。何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號『波羅蜜』。」
理解之後，應於日常生活行“般若行”如《壇經》所云：「一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是『般若行』。」
當功夫行深，水到渠成，「智慧觀照，內外明徹，識自本心；若識本心，即本解脫；若得解脫，即是般若三昧。用即徧一切處，亦不著一切處；但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫。」即證『般若智』。
六祖大師最後肯定告誡眾人：「摩訶般若波羅蜜，最尊、最上、最第一，無住無往亦無來，三世諸佛皆從中出。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞，如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。」今聞智者之言，我們當善自把握呀！
