若菩薩，見味禪以為功德者，是名為犯眾多犯，是犯染污起。
「若菩薩」包括在家、出家菩薩。「見味禪以為功德者」，「味禪」─禪，梵語禪那，中譯為定或思維修，新譯為靜慮。禪之道理很多，綜合有三：一世間禪二出世間禪三出世間上上禪。「世間禪」即三界內之禪定，要升色界天，必須修四禪，初禪成就，升初禪天，乃至四禪成就，升第四禪天，都不離三界，尚未出三界，故稱為世間禪。「出世間禪」，指九次第定等，能斷煩惱、了生死、出三界。三乘聖果，由此而證，故稱出世間禪。「出世間上上禪」，指大乘所證、菩薩所修之禪定，由此成佛，是最上之禪定。出世間上上禪即所謂九種大禪定，乃出自菩薩地持經第五巷，詳明菩薩所修出世間上上禪有九種大禪定。出世間禪乃從九次第定學起，其修法次第，即觀、鍊、熏、修四階段，關於九次第定之修法，在此從略，若欲詳明，請參閱天台智者大師之「釋禪波羅蜜次第法門」。
今所講世間禪，題目為「取世禪」，世禪即世間禪，會令人起愛著之心，故稱取世禪。對於世間禪為何會起愛著，為何稱為味禪？世間禪可分二種：一根本味禪二根本淨禪，味禪會生起愛著，淨禪則否，差別在此。味禪即世間禪之四禪八定。色界四禪天有初、二、三、四禪，無色界四空天修四空定即空無邊處，識無邊處，無所有處、非想非非想處等。四禪八定是四禪定加四空定，為一切禪定之根本，無論是根本味禪、根本淨禪，乃至出世間上上禪，皆由此根本起修，是一切禪定之基礎，故稱為根本。以上說明根本二字，因為四禪八定是一切禪定之總根本，故為根本禪。但是根本禪有味禪與淨禪之別，味禪指世間禪所修，亦名十二門禪，即四禪、四空，中加四無量心── 慈、悲、喜、捨，簡稱四等。因修四禪四空皆須同時修慈悲喜捨四無量心，才能成就，故台稱為十二門禪，此參閱「次第禪門」可知。為何稱味禪，味即味道，喻如嚐過美味即念念不忘，而生貪愛味著，而修四禪八定，若不明出世間法，單靠世間禪之法而修會生愛著，即使依出世間法修，若無法破除其禪味，亦曾生起愛著。一旦生愛，即耽著在所修之禪境中，比如三禪成就，只能生到三禪天，無法再往上升，因此貪著禪味，只能生到當層的禪天裡，無法超出三界，不能了生死。而眾生貪著此等禪味，不能解脫，故稱為味禪。吾等未修禪定，即使說了，不但聽者不能徹底了解，講者亦照樣不懂，原因在我們皆未修過禪定，修都沒修，更別說證，必真正證到禪定境界，才能體會禪味之殊勝。若在禪堂中打坐，得到小輕安就不得了，心就好高興。比如坐禪幾十年，有一天得到輕安，還不是定的境界，只是稍稍輕安的前奏而已，覺得一支香兩小時，好像幾分鐘就過去，那種快樂的境界，簡直無法用語言文字形容，故禪味之美妙，一旦得到，必使人十分愛著，不肯捨離，很容易落入貪愛禪味之境界中，不肯求解脫。佛怕菩薩墮落禪味中不求解脫，不但不能證菩薩之果地，連了生死亦不可能，且還要墮落，非常危險，因此才制此戒。禪悅之樂，在四禪天中，以第三禪天最快樂，佛經中比喻最樂之境，即說如三禪天之快樂，故在世間法中最快樂的就是第三禪天。所以提婆達多造了五逆重罪，生墮無間地獄，阿難尊者前去慰問說：「你在這裡是不是很苦？」提婆達多回答：「我不但不苦，其樂如三禪天之樂。」此即顯示三禪天在三界中是最極快樂，因此會使人貪著生愛，故須制戒。禪，若愛著它即稱為味禪，而「見味禪以為功德」，見即證到，若苦薩修四禪八定，證到禪定即以為是最大之功德，而生起愛著心不求上進，這是一種煩惱，因煩惱而生起虛妄見解，認為是功德，所以「是名為犯眾多犯，是犯染污起」，如此，則犯菩薩戒。
