什麼叫誠？就是沒有懷疑心。
誦經持咒修一切的法門都要誠心，齋戒沐浴，身心清淨，息滅一切的妄想，來修這個法門，才能得到感應道交，如響應聲。若你沒有誠心，什麼靈驗的咒也都不靈了。所以說：「心誠則靈」，心若不誠則不靈。
什麼叫誠？就是沒有懷疑心。真正信咒的力量是不可思議的，真正信咒的力量是沒有不成就的。你若有真正的誠心，修行就有成就。有人修行很長的時間也沒有什麼感應，是不是佛法不靈？或者經咒沒有感應道交的力量？不是的，就因爲你沒有誠心，馬馬虎虎敷衍了事。所以我們學楞嚴咒要具足真實的心，這是最要緊的。
在楞嚴咒裡有很多鬼，也有很多神及天龍八部。一誦咒裡鬼神王的名字，其餘鬼的眷屬都要依教奉行，不敢不守規矩。所以出家人天天能誦持楞嚴咒，就是幫助這個世界免除一切飛災橫禍，令世界平安。出家人清晨作早課，晚間作晚課，無形中令所有的人都平安快樂。
楞嚴經卷七，世尊不斷從各角度讚歎神咒功德，諸如：出生十方一切諸佛，十方如來因此咒心，得成無上正遍知覺．．．
十方如來執此咒心，降伏諸魔，制諸外道．．．
十方如來含此咒心，於微塵國轉大法輪．．．
書寫此咒，貯於香囊……或帶身上，或書宅中，當知是人盡其生年，一切諸毒所不能害．．．
有能自誦，若教他誦，當知如是誦持眾生，火不能燒，水不能溺，大毒小毒所不能害．．．
是咒常有八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍．．．
是人應時心能記憶八萬四千恆河沙劫，周遍了知得無疑惑．．．
若讀若誦，若書若寫，若帶若藏，諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處．．．
是故能令破戒之人，戒根清淨，未得戒者，令其得戒，未精進者，令其精進，無智慧者，令得智慧，不清淨者，速得清淨，不持齋戒，自成齋戒．．．
若造五逆無間重罪，及諸比丘比丘尼四棄八棄，誦此咒已，如是重業，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫髮．．．
從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來未及懺悔，若能讀誦書寫此咒，身上帶持；若安住處莊宅園館，如是積業，猶湯消雪，不久皆得悟無生忍．．．
若有女人，未生男女，欲求孕者，若能至心憶念斯咒，或能身上帶此悉怛多般怛囉者（即楞嚴咒），便生福德智慧男女．．．
求長命者，即得長命．．．
命終之後，隨願往生十方國土．．．
寫此神咒，安城四門，並諸支提，或脫闍上（即供養於佛寺，或懸於幢幡）令其國土所有眾生，奉迎斯咒，禮拜恭敬，一心供養令其人民各各身佩，或各各安守居宅地，一切災厄悉皆消滅（即飢荒瘟疫，刀兵賊亂，自然消失）．．．
在在處處國土眾生，隨有此咒，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂．．．
佛說賢者五福德經
佛常欲得三人：一者、信；二者、問；三者、行。或有人但信不喜已作，為信不欲行為。
喜有三亡：一者、不布施；二者、不行戒；三者、不定意。
當滅思想乃得道，要在不念已。滅思想，色亦滅，識亦滅。心有所念，是為四所有對，是為想：當有想、當無想、不離想、當離想。不出想、還就。當有想者，謂道想；當無想者，謂無色想；不離想者，謂不離經行想；當離想者，當離生死想。不出想，謂無道想，不出十二門；還就者，謂人生死，便不得脫。
身譬如地，善意如禾，惡意如草。不去草穢，禾實不成；人不去惡意，亦不得道。人有瞋恚，是為地生蒺藜。善意如電，來即明，去便復冥；邪念如雲覆日，時不見已。惡意起，不見道。
學者有苦；不學者無有苦。學者有苦，譬如人種，當先犁去草穢，便多得收，是為先苦。不學者無有苦者，譬如地不犁，續自生蒺藜諸惡物，是為不學無有苦。
行道：第一、可禁苦；第二、可禁樂；三者、不可禁苦；四者、不可禁樂。能樂得樂，便行道；能苦得苦，便行道。有人行道得苦，便畏生死，能行道，如是不可與樂。有人得樂能行道，意不苦，如是不可與苦。有人得樂能行道，得苦亦能行道，如是可與樂，不可與苦。有人得苦不能行道，得樂亦不能行道，如是當與苦，不可與樂。
都有四求：一者、用身故求；二者、用願故求；三者、用癡故求；四者、用行故求。人欲保身、長壽，是為身求；欲得豪貴、妻子、珍寶，是為願求；祠祀、鎮壓，欲從得福，是為癡求；所行非法，欲家安隱得道，是為行求。
人有三不可保：一者、喜意；二者、財寶；三者、人命。身亦可念，亦不可念。計身諸惡露是為可念；意墮五樂是不可念。
善亦可念，亦不可念。謂得道意，是可念；不可念者，謂以得道意，當轉增上。惡亦可念，亦不可念。有過自悔，是可念；意起墮惡，是不可念。捨正念邪，是為惑；不別是非，是為癡。惡有二事：一、為本；二、為利。所作行是為本，受行福是為利，除是便得道。
貪護謂已得復貪。念色為貪，上為非一，意滅故。護貪為得道，貪護為墮生死。已得復護，故為貪護。
樂食者，謂歡喜。飽念食者，謂念三十七品經。便飽識食者，謂樂法。已隨痛痒為栽，求後復念為識求。
一切世俗事皆屬身，一切名字皆屬意，一切不犯皆屬戒，除是無所有為道。一法復壞道行，謂不精進；一法壞人，謂慳貪。
外惡因緣來向人，不受為忍；自身作惡，不出為辱己。過去莫復念，未來亦莫待，今見在當斷。非人所有，莫得憂；一切有意，皆為結。
有善意亦忘，有惡意亦忘。復用三因緣故：一者、不習念；二者、不數念；三者、不著意倒。是三事不復忘。
從有可得無，有不可得有，是謂三十七品經意。生死意，生死無有數，所以覺者，種忘故。
本意欲坐行道十日，不能竟十日，前世福薄故。多福者，欲十日坐行便得。身不欲行，用劣瘦極故；意不欲行，不念死敗苦空故。
智慧有四相：一者、聞善語便不轉；二者、已聽便受著意；三者、已意當思惟念；四者、意已思惟念。復重問欲知其意，倒是少慧。
有五百人行道，得定意，恐復失之，因取人令殺。人報言：「殺道人，令我得重罪。」道人言：「如人有怨家欲殺之，不是身為，是我怨家，汝為我殺。」佛言：「當殺意，勿殺身。」
有道人得定意，時野火燒之，衣不然。人見之，謂是鬼，便斫之，刀折不入。用心一故，不燒；柔軟故，不入。
有道人得定意，弟子呼之飯，不覺。因前牽臂，臂申丈餘，弟子大恐因取結之。意結不可，復取解之。師禪覺，苦臂痛，問弟子，白如是。師言：「汝不解者，誤折我臂。」人得定意，柔軟如綿，在母腹中亦爾。
有三因緣，覺人無所知：一者、問不如對；二者、不能問；三者、不能語。
取要經要，譬喻說人逢大水，但當取珍寶去。喻人在世間但當取善意去。
人所念，不得道。何以故？不念道因緣。有道因緣，能得道，謂六波羅蜜、安般守意、三十七品經，是為道因緣。
有五因緣可信：一者、信佛；二者、信法；三者、信戒；四者、信經；五者、信善知識。信是五事，得道。
語有四法：一者、直語；二者、分別語；三者、問語；四者、止語。直語者，有黠人隨道德因緣直說。分別語者，為所心所受不諦，當分別本末重語說。問語者，人自意為是，隨因緣問之即自知。止語者，佛所不說，亦不說。
有四因緣問：一者、一切問；二者、分別問；三者、問問；四者、止問。一切世間非常、苦、空，行道得安隱已說，是為應語，是為一切問。若人來問眼事，莫持耳往報，是為分別問。若人持白物來，言是黑物，因持黑物問之，見為何等，是為問問。若人來問道何類，因報寒何等類；若問意何等類，因報風何等類；若問無為何等類，因報空何等類，是止問。
有四顛倒：一者、非常，人意以為常；二者、以苦，人謂樂；三者、萬物皆空，人謂為實；四者、非身，貪以為有身。人墮顛倒如是，非常計常，以苦為樂，以空為實，非身以作身。人如是意，便得道。
人意墮四顛倒故，計是為我身，諦校計身中，無所有；已無所有，便墮空；已墮空，便為無身；已無身，便墮無為。
人有四癡，常著四顛倒：一者、萬物非常，自以為常；二者、天下皆苦，人持作樂；三者、天下空，人以為有；四者、身非身，不可保，人以為身；五者、月始生時拜；六者、十五日盛明時，反踞視之；七者、女小時從人抱；八者、女大不可得見。
有四貴，亦有四賤：一者、道貴，人賤；二者、珍寶貴，人賤；三者、官位貴，人賤；四者、黠貴，癡賤。
阿難言：「人得善知識，為得佛半？」佛言：「人得善知識，為得佛道。善知識難得！」
何謂為道德？信為道；制身、口、意為德。
人當有三知識：一者、富家；二者、事貴；三者、事大尊者。以布施是為富家，以持戒為事貴者，守意念道為是事大尊者。
有內治生、外治生：索錢財、諸珍寶是為外治生；守意念道是為內治生。人不能自伏意，反欲伏他人意。能自伏意，他人意悉可伏。
有內力、有外力，有內色、有外色，有內識、有外識。能制惡意，是為內力；能有所作，舉重瞋恚，是為外力。痛庠、思想、生死識是為內色；地、水、火、風、空是為外色。意念為內識；眼見為外識。
有四事大難：一者、與得道人共會大難，謂十二賢者；二者、聞經入心難，謂在八難處；三者、如本觀難，謂墮四顛倒；四者、如法行難，謂不能持戒。
有五事，求道大難：一者、年老；二者、疾病；三者、縣官；四者、盜賊；五者、飢渴。是為五事，求道大難。
有五事難：一者、值佛世難；二者、聞經難；三者、得善師難；四者、得善人難；五者、得作人難。
有五難：一者、貧，能布施難；二者、豪貴，能忍辱者難；三者、有事對吏，不欺者難；四者、與端正女人同床，意不亂者難；五者、制人命，不得傷害者難。
有七難：一者、受經，能問難；二者、聞經，解意難；三者、與多智人對語，能自解難；四者、自教，復能教人者難；五者、自安隱，亦令人安隱難；六者、己自定意，亦令人定意難；七者、常不離法，至得佛道難。
有十八事，人於世間甚大難：一者、值佛世難；二者、正使值佛，成就得為人難；三者、正使成得為人，在中國生難；四者、正使在中國，種姓家難；五者、正使在種姓家，四支、六情完具難；六者、正使四支、六情完具，有財產難；七者、正使得財產，得善知識難；八者、正使得善知識，智慧難；九者、正使智慧，謹慎心難；十者、正使謹慎心，能布施難；十一者、正使能布施，欲得賢善有德人難；十二者、正使得賢善有德人，往至其所難；十三者、正使往至其所，得宜適難；十四者、正使得宜適，聽問難；十五者、正使受聽問，說忠政難；十六者、正使忠政，解智慧難；十七者、正使得解智慧，能受深經難；十八者、正使能解深經，復重難。是為十八事，人於世間大難。
有八處人，佛無那何：一者、啞人；二者、聾人；三者、地獄中人；四者、餓鬼中人；五者、畜生中人；六者、邊地不知法義；七者、長生二十八天上；八者、受不精進行。是為八處人，佛無那何。
有五百人自說言：「我善。」佛言：「汝審善，當隨我後。」人言：「諾！」佛便行入火中，五百人皆止住，無敢隨者，言善人至難得。
有人問佛：「佛教人作善何等益？」佛言：「天下人惱，我故教之耳！」人復言：「人有心，當恣之。」佛言：「坐天下人恣心故，我止住百劫，乃得佛道。」
道有七事：一者、意喜布施不欲餘；二者、但欲聞；三者、但信；四者、但持戒；五者、但欲行；六者、欲學慧；七者、但欲脫去。
佛在世時得脫，轉後世但學慧，復轉後世但欲行，復轉後世但持戒，復轉後世但信，復轉後世但欲聞，復轉後世但欲布施。不但布施當復聞，不但聞當復信，不但信當復持戒，不但持戒當復行，不但行當復慧，不但慧當復脫去，是七事當并行。
有五叢殘世：一者、上世人長壽，今世人短壽；二者、上世人端正桃華色，今世人醜惡；三者、上世人多得道，今世人不能得；四者、上世人博達，通知經要，今世人不能通知；五者、上世人安隱，今世人多疾瘦。是為五叢殘世。
有長壽者道人，大富，財產無數，好作布施。有人言：「卿作布施大多！」道人報言：「我從佛聞，人在世間往來生死，其日不可數。今我所有布施，尚不能日用一錢，何以為多！佛說人得一切天下珍寶，不如聞佛一言。何以故？徒多財產，不能離世間故。」
山中揭鳥，尾有長毛，毛有所著，便不敢復去，愛之恐拔，罷為獵者所得，身坐分散而為一毛故。人散意念恩愛、財產不得脫苦，用貪婬故。人治生，譬如蜂作蜜。採取眾華，勤苦積日。已成，人便竊取持去，亦不得自食，適自疲極。人東走西走，求是作是，合聚財寶，勤苦不可言。已命盡，他人得其財，身反得重罪，受苦不可量。人在世間，譬乘泥船渡河，當浮渡，船且壞。人身如泥船不可久，當疾行道。
金有四試：一者、燒；二者、磨；三者、鍛；四者、鍊。譬喻人亦有四試：一者、嬈；二者、共從事；三者、色；四、為制不止。
欲得人相，有四因緣：一者、與共居；二者、共居當久；三者、當共語言；四者、共事。可以知之。
有四因緣，知為道人：一者、聞惡亂意，即時轉念；二者、不說人惡；三者、自不墮論議；四者、能自護。如是知為道人自護。
今世四因緣乃受福：一者、有處；二者、有時；三者、業；四者、師。人有所止，得安隱、如意，是為處。如人年三十當富；十五時，求不可得，至三十乃得，是為時。若人宜賈白珠亦餘物，從得利，是為業。遭得明人分別說經，心即開解，是為師。
有兄弟三人，各自謂高健無輩，共更持夜，二兄居前臥，小弟便獨坐。有一虫，名為不吉，來嚙其髀。弟便以手指之，虫便長大，復捶益大。其人瞋恚，取虫蹙踏，自致疲極，虫益大不止，其人便止休。一夜已竟，便呼仲兄起，虫復嚙之。兄復如小弟與共鬥，虫更長大至屋，如是疲極，復止休。二夜竟，便呼大兄起坐，虫復嚙之。大兄便持手指摩娑，虫復起，兄生意以盎覆之，須臾極，虫便出盎去。至明日，二弟極不能復起，兄知二弟與虫共鬥，便問：「何以不起？」二弟慚不敢語。兄言：「與虫共鬥極耶？」弟言：「然！」兄語弟言：「後儻有不吉虫來，但以盎覆之，不當指也！譬喻如癡人得對便瞋恚，從得罪。如弟與虫鬥，自致疲極。黠人見對來，便避之，是得福。譬如盎覆不吉虫去。」
昔有道人為國王說經。王言：「佛在世，多人得道。今同說佛經，人不得道，佛為持道法去耶？」道人言：「譬天下極美不過葡萄酒，飲一升便可醉，持一升水澆一升酒中，飲之不能復醉。佛在世時說經，知人意態。譬如人飲一升酒便得醉，今我輩不知是。佛說經知人意態，應病與藥故，人多得道。」
有國王飯諸比丘，天來指示王，是人得阿羅漢，是人得菩薩，是人得道跡，是人不持戒。王悉覺知，持心正等，無有異意，諸天代其歡喜。
有國王與人共爭高價浴佛，王輒舉高價不止。人言：「今我悉持所有財物、妻子、自身為奴婢，以浴佛。」王便不得。
阿育王作八萬塔，臨命欲絕時，菩薩、阿羅漢有五百人，共守護，更為說經，不使諸夫人得近與相見，欲令王上天故。
有小國王常起征伐。大國王思惟言：「亡身得惡，皆從貪愛，故我不如以國與之！」大國王捨國，去作白衣在他國，久後歸故國。有人白言，王便敕左右往捕取殺之。臨當死時，呼其子囑一言：「慎勿忘也！汝勿念怨家，要當慈心！」
有國王治行不平，侵枉人民，受取非法，天為雨不時節。有女人言：「天雨不時節，王治行不平正故。」王以聞知，便呼女人令請雨，以三器著地，女人願令雨墮中央器中，復令從一頭起，則如其願。王問：「何因緣得是？」女人白言：「我至誠故。」佛言：「有地乃有萬物，人有至誠乃有道。」
有國王出行，見一女人端正無比，王意欲殺其夫，取是女人。旁臣言：「不當殺，當享之。」國王序其夫，以金指環與之，語言：「忘環者殺汝！」王私呼婦，令盜取環。以後王呼問其夫環所在，夫求不知處，便敕臣殺之，令美飲食。夫恐，不敢食。人言：「卿當死，何不食？」夫適欲噉魚，因於魚腹中得環，是至誠所致。
有道人貧窮，舉十萬用治生。便先持三萬布施，持餘錢行賈。途中為賊所抄，王便以珍寶物 丐與之。有大囊、小囊，餘人各取大囊去。道人自念言：「我錢少，不宜取大囊。」便取小囊去。其中悉有白珠，賣得六千萬。用至誠不貪故，得是珍寶。
昔有國王徵國中諸盲人，令於象廄中觀象。中有持象足者，中有持象鼻者，中有持象耳者，中有持象尾者。去後共相問：「象何等類？」持象足者言：「象大如柱。」持象鼻者言：「象如繩索。」持象耳者言：「象如簸箕。」持象尾者言：「象如大杖。」皆共諍之，盲人各自信其意。譬如人各見少所經，不了其法，自謂大解，亦如是。
有國王於城外大作伎樂戲，舉國中人民皆出行觀。城中有一家，其父有疾不能行步，家室共扶將令行，言：「出城便止。」樹下不能自致，語家中言：「汝自行觀來，還乃持我歸。」時天帝釋化作一道人，過其邊，便呼病人：「汝隨我去，我能令汝病愈。」人聞之大喜，便起隨行。釋將上天，至宮，見金銀好物甚眾多，欲從求之。人言：「勿得，可求丐瓶。」病人因前到釋所言：「我欲去，願持此瓶丐我。」釋即與之，語病人言：「中有物，在汝所願。」病人持歸室家，相對探之，轉得心中所願，金銀珍寶恣意皆得。大會宗親諸家內外，共相娛樂。醉飽已後，因取瓶跳之，我受汝恩，令我富饒，跳踢不止，便墮地破之，所求不復得。
世間有黠人多無數，未有如彌勒者。彌勒尚復行學不厭，何況餘乎！佛已得道，坐行安般守意。佛言：「我從無數世以來，與不厭乃得佛。」後世人學當那得佛道！
已持戒，不復作惡。有不信意故，復犯戒，便墮地獄。閻王問之，便對言：「我不作惡。」閻王復問：「汝不作惡，何為是中？」
有尊者為賊人所折辱。有人言：「何以不殺之？」尊者言：「我人客未具故。」人復言：「我為卿屈人客。」尊者言：「不也！我兵今自具如是，二十餘歲殺賊人，被病死。」人復言：「卿不殺之，今反自死！」尊者言：「我兵馬已具。何故？癡人當入地獄，是為兵馬具。」
問曰：「何等為能知一萬事畢？」報曰：「一者，謂無意、無念萬事自畢。意有百念，萬事皆失。」
有道人夜行前，未得道人隨其後。後人有疑悔，前人舉手，五指頭出火，復以鑰開戶，後人乃覺悟，知為道人。
說經有六衰，有人言七衰。屋舍衰，獨非衰耶！佛謂人言：「我復饒汝一衰，癡為大衰。何以故？人說身事，反說屋舍，是為癡。」
有人墮海中，有人教食水盡，可得步出。人言：「我已飲，後水復來！」世俗如是，前後相趣不可極。
人欲相見，有四緣：一者、其人端正故；二者、宿命相愛；三者、名聞；四者、欲聞深經。安為知是，隱為自藏。自藏者，不見惡態。
世間凡有千八道，佛一切已知，前世皆已學，從是不得道故，索知。
問：「人語時，聲先生耶，意先生乎？」報：「意先生。何以？意覺聲，聲不能覺意故。」
有人持珠度海，失亡其珠。人便持木斗，舀水棄岸上。海神言：「汝當何時盡是水？」人言：「生死棄之不置。」海神知其意大，出珠還之。
現在是末法時代，但佛教徒應打起精神，立金剛不壞的志願，而將末法轉為正法，作一個真正佛教徒，若大家都往真的去做，就可將末法轉為正法，若佛教徒不認真，不腳踏實地去行持佛法，那正法也轉為末法。為什麼？因人正法就正，人偏法就偏。人偏就是人不走正路，不持戒律，盡找戒律的窟窿，就像法律是維持社會安定，可是有些人專找法律的漏洞，專作犯法的事，如此就連法律也不存在，將世界影響壞了。
身為佛教徒，若不拿真心來為佛教努力工作及犧牲，那佛教怎會發揚光大？想要佛教發揚光大，並不是學咒、學有神通、學密宗、或各種奇怪的東西，或學鬼上身，或學畫符等。最重要，即要學佛所留的戒律，我們若能依教修行，就是正法住世。若人人不守佛戒律，那就是末法。一切唯心造，法就在人的心裡，人為何走到末法時代？因犯戒的人多，守戒的人少，知道戒的人多，明白戒的人少！因此就弄得人迷迷糊糊，你說他明白，又不完全明白，你說他不明白，他又知道一些皮毛，一知半解。
什麼是戒律？就是止惡防非，不作一切惡，防止一切過錯。也就是諸惡不作，眾善奉行，做一切善事，而不作一切惡。
佛所說的五戒是非常的重要，人人都懂，且它與我們個個人都有切身的關係。你若守規矩不放逸，這就是在自性上增加智慧。守戒律就能生定，一生定就有智慧，若不守戒，就沒有定，沒有定就沒有智慧，守戒就像晴天萬里無雲，若不守戒；如殺生、偷盜、邪淫、打妄語、飲酒胡作亂為，這都是在晴空中生出烏雲。一生出烏雲，就將太陽遮上，你就見不著光明。見不到光明，這就是黑暗，黑暗就是愚癡無明。甚至將人身丟了，而跑到豬的肚子作豬，到牛的肚子作牛，到馬的肚子作馬，這都是人自性化學工廠裡科學的成就，試驗的成果。
人持戒，就是清淨自性，將自性黑暗一掃而空。人若不守戒，烏雲就重重無盡，一日不守戒，一日就多生出烏雲。人不守戒，就在自性上生染污的烏雲。你不守戒律，並不是其他外人受傷，而是你自己自性受傷，所以一定要嚴守戒律，你能持戒就是正法，不持戒就是末法。
佛經上常講到大地震動，地震是怎樣來的呢？宣化上人
地震也可說是人震，因人與地震相通著。人震地亦震；人不震，地亦不震。佛入涅槃時地為什麼有六種震動？因為人心恐慌，怕得不得了，七情六慾都跑出來，這就是地震。所以你歡喜了是地震，你發脾氣，不高興了，也是地震。你悲哀、恐懼，是地震，你生愛心也是地震，你生討厭心還是地震。你生慾念，那更是大地震。
因為心裡的七情六慾動盪，所以地就震動。為什麼世界有地震？就因為每人天天在製造地震，只是自己不曉得，尤其是情情愛愛更是大地震。每一個人都不平安了，這就是大地震。
『山林、樹下、河海』即是我們本身。頭髮即山林，眼睛、眉毛、鬍子即樹木，河海即是我們的慾念控制不住。故有大地震。.
佛要入涅槃時，人都震動。平時不哭的也哭了。有形的地震動了，無形的地也震動了。裡面震，外面才震，裡面動，外面也動。裡面有什麼，外面亦有什麼。所以裡外是息息相關，有連帶關係的。
我們人天天情情愛愛，所以天天在製造地震，這是很危險的事情，是生死的關頭，但人人還是製造地震而不知警惕，要等有形的地震來了才知怕。在無形的階段，當他製造地震時，他不怕，既然種地震因，就會結地震果。人在種因時不怕，結果時卻嚇死了。
今天這些話，你們沒有人相信吧
原則上說，不殺生戒的重心在不殺人，所以，殺人是重罪，殺其他動物是輕罪。眾生固然一律平等，但唯有人類能夠造惡業（或稱為黑業），而墮為鬼道或下地獄；也能修善業（或稱為白業），而升天堂、出三界乃至於成佛；其他眾生，除極少的特殊例子之外，既不知善，也不知惡為何事，只有隨業受報的自然行為，而沒有心意的造作在內。所以，人是道器，只有人能修道，並能弘道，因此，戒殺是以不殺人為根本。
殺人必須具備三個條件：一、知是人，二、預謀而有殺念，三、殺死；否則，叫做傷害或過失，不成殺人罪。至於人，是不論年齡、貴賤，不論成形或未成形，有知或無知，凡被肯定是人者，皆不可殺。所以，不得墮胎，也不得以安樂死的名目來處理自己求死或已無自覺意識的植物人；否則，就是殺人罪。此點請參考《正信的佛教》和《人生》第三十六期的社論。
迄目前為止，醫療界呼籲人體器官的捐贈和移贈，比如眼角膜、腎臟以及其他臟器的捐贈，是將沒有使用能力的人體，局部令其復活，這是值得鼓勵的事。如果在生前捐贈，當然已經獲得捐贈人的同意，縱然在死後移植，也必須預先取得死亡者生前的首肯，否則亡者對於遺體尚有一分貪戀和執著，便會引起他的嗔恨及怨怒，甚至影響他的轉生善道或往生淨土的去向。
自然死亡的人，通常於十二小時之內，神識未離，尚有部分知覺。從醫學上判斷已經死亡的人，從佛學的觀點看，未必就已真正死亡；但如果立下遺言，捐贈器官，為了挽救另一人或數人的生命，這是捨身救人的菩薩行，因此，若生前確立有遺願，移植人體器官當不成問題。
在我們的日常生活中，為了維持環境衛生的原因，必須處理蟑螂、蒼蠅、螞蟻、蚊子，乃至於老鼠等問題，這在佛世已有成例。當比丘們的浴室、浴池由於多日未用，滿生小蟲，負責清理的比丘，不知如何處理，佛說：「除盡污水，清潔浴室。」比丘說：「會傷蟲！」佛說：「不為傷蟲，是為清理浴室。」於是比丘釋然。這個例子是說為了維護人類生活環境的衛生，予以清理打掃，目的不為殺傷蟲類，因此，不算殺死。當然，不得用藥物噴射殺蟲，只能以打掃、清理、消毒的方式來防治或退治蟲蟻的進入和繁殖。如果環境經常保持整齊、清潔和消毒完善的狀態，縱然有蟲蟻，也不會太多。
如果在耕種時，難免會傷及蟲蟻，但為了我們自身的活命，不用說耕種，就是日常行走及其他勞務，也會無意殺死蟲蟻。所以，只有經常多念阿彌陀佛，願愚癡而無知的眾生，於死亡之後，轉生善道或超生淨土，不算犯殺生戒。當然，能夠小心防止，減少殺傷蟲蟻的機會，是慈悲的表現。如果明知殺生而心無悔意，便是沒有慈悲心。
至於毒蛇、猛獸，以及毒蟲之類，是他們過去世的業力使然，他們傷人，不出於預謀，雖有惡行，沒有惡心，所以，並不算造殺業，應受到人類的同情和保護。以今天人類的社會而言，不僅可以防治受其傷害，也可以劃出特定的空間範圍，令其生存，或做到限制他們的繁殖，不令其成為人類的災害。此所謂宜用防治法，不宜用殲滅法，不僅培養了人類的仁慈心，也對大自然的生態盡了維護的責任。
