無限延伸~幻之無界~~~本~~

所謂感情，是指男女之間、親子之間和朋友之間的關係，亦即愛情、親情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能沒有父母，也不可能沒有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也應有個人的配偶。佛把眾生稱為「有情」，也就是說脫離以上三種情，就不是眾生。而且，學佛是由眾生來學的，是由凡夫開始的，任何人之間的接觸交往，都必須合情合理合法。如果佛教只講離欲，則無法使一般人進入佛門；如果佛的教化沒有感情的成分，也很難教化眾生。

佛法所稱的「慈悲」，似乎跟感情不同，但是慈悲的基礎就是人與人之間的感情，有人稱之為「愛」。愛除了分為有條件和無條件之外，也有「有我」和「無我」之別。佛菩薩的慈悲是無我的，人與人之間的愛是有我的；親子之愛是無條件的，男女之愛和朋友之愛則可能是有條件，也可能是無條件的。佛法是要從基礎的愛來引導至無我的慈悲。

由於佛菩薩可以無我，眾生不可能無我，因此要教導眾生從有我的愛而漸漸進入無我的慈悲；也需要先從有條件的愛，而加以淨化成無條件的愛。因此，佛教不能一開始就叫人離開感情生活。

至於佛教徒應如何處理感情問題呢？家庭是感情關係的基礎。家庭的基礎從倫理上說是親子之情，它的構成始於男女的夫婦關係，繼而從家庭成員擴展到家庭以外的親戚朋友。這都是因家庭的需要和社會的活動而形成友情的必要。中國有句俗諺說「在家靠父母，出外靠朋友」；又說「夫唱婦隨，白首偕老」。這些都是以感性的情為基點。如果沒有情，就像機器沒有潤滑的油，隨時都可能發生故障，也很容易因摩擦而受損傷。佛法目的不外為教化世間凡夫，誘導凡夫將矛盾化為和諧。因此，佛法有兩個不變的法門──智慧和慈悲。智慧是理性，慈悲是感性；以智慧來指導慈悲、運用慈悲，就可使凡夫的情感從混亂變為條理，從矛盾成為和諧。情感如果離開理性的智慧，就會泛濫成災，自害害人。

有一部佛經，叫《六方禮經》，其中提到釋迦牟尼佛時代的印度，有一種宗教信仰，教人專門拜方位。如有一次佛看到一位叫尸迦羅越的青年，正非常虔誠地禮拜六個方位，便問他拜的是什麼。那位青年說不出所以然，只回答這是父親的意思，父親在世時拜方位，他去世之後兒子也應照著拜。佛陀告訴他，佛教也拜六方，如其以孝順父母為東方，恭敬師長為南方，夫婦互相體諒為西方，愛護親友為北方，體恤僕從部屬為下方，尊敬出家修行人為上方；同時並說明了父母對兒女、師長對弟子、部屬傭人對主人以及修道的沙門對俗人，各別所應具有的態度和責任。像這些都屬於感情的範圍，是人間的倫理關係。能夠善於處理感情問題而過正當的感情生活，就是修行佛法的開始。

《維摩詰所說經》的〈佛道品〉中，記載普現色身菩薩與維摩詰的一段問話。

菩薩問維摩詰說：「你有父母妻子，也有親戚等眷屬，還有部屬和朋友，這不是很累贅嗎？」言下之意是你既是一位大菩薩，卻又拖家帶眷，怎會自在呢？維摩詰答道：「我的母親是智慧，父親是度眾生的方法，妻子是從修行得到的法喜，女兒代表慈悲心，兒子代表善心和誠實；我有家，但它代表畢竟空；我的弟子就是一切眾生，我的朋友就是各種不同的修行法門，在我周圍獻藝的美女就是四種攝化眾生的方便。」

這一品涵蓋了在家人生活環境中的種種人事物，維摩詰不但不因有這些累贅而不自在，反以大智慧來運用大慈悲。他雖然過著與一般人相同的感情生活，但是自有其解脫自在的內心世界。

可見，佛教徒並不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性來指導感性；以感性來融合理性。能夠以理性的智慧來指導感性的情感，生活一定過得非常豐富、順利、左右逢源，而且自利利他。

所謂佛法的指導和智慧的原則，是教我們如何處理感情問題，而不是要我們放棄、排斥或厭惡感情。如果用情不當，會帶來困擾；用情沒有節制，也會造成災難。例如：父母對子女固然要愛護，但是溺愛，反而害了子女；男女之間應該相愛，可是婚外情或婚前複雜的感情生活，不僅會惹來家變的麻煩，也會給社會製造糾紛。另外，對親戚朋友以及師生之間、主仆之間等等關係，也都要基於理性而付出感情，否則徒生困擾。佛法，並非反對感情生活，而是要指導我們如何過合理合法的感情生活。

「放生」典出於大乘佛經，盛行於中國內地，西藏亦然，也流傳於日本和鄰近的韓國與越南等地。放生的活動是基於眾生平等的慈悲精神以及輪迴生死的因果觀念。所謂「吃它半斤，還它八兩」；如果能夠既戒殺又放生，當然功德倍增，此等感應靈驗的事例。史不絕書。

如一九七四年越南淪陷於共產政權之後，向外流亡的難民一波接著一波，其遭遇有幸與不幸。有的未及逃出越南境內，又被抓了回去；有的在海上漂流，葬身魚腹；有的雖然逃出越南，但無收容之所，甚至被遣送回去。不過，根據逃亡成功的難民所述的經驗，如果達不成逃出越南的目的，可以請國外親戚或難民自己買鳥或魚類放生，只要一次或兩次就會見效，順利成行。

在《雜寶藏經》卷四記載：有一沙彌的師父見他七日之內壽命將終，要沙彌返回俗家，七天之後再來，但沒有說明原因。他在返家的路上，看到一處池塘缺口，池水灌入池邊的蟻巢，眾蟻慌張奪路逃生。但是螞蟻逃生的速度那有池塘缺堤那麼快速？眼看無數螞蟻即將淹死，沙彌就用自己的袈裟包上土，把池塘缺口堵住，救活了所有的螞蟻。過了七天，沙彌在俗家玩得無聊，又回到他師父跟前。師父一見，覺得驚奇，問他這幾天之中究竟發生了什麼事，沙彌以為師父說他犯了戒做了壞事，非常恐懼，答說什麼也沒做。師父是羅漢，即用天眼觀察，知他是做了一件小小的好事，那就是救起被淹的螞蟻。後來這位沙彌轉夭為壽，得以長命終老。

放生的根據，最為佛教徒所熟悉的，有兩部經。一是《梵網菩薩戒經》，其中提到：「若佛子以慈心故行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。是故六道眾生皆我父母，而殺而食者即殺我父母亦殺我故身。一切地水，是我先身，一切火風，是我本體，故常行放生，生生受生。若世人見殺畜牲時，應方便救護解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生。」

另一部《金光明經》卷四〈流水長者子品〉，也提到有關釋迦世尊往昔行菩薩道的一段記載：當時世尊名叫流水長者子，有一天他經過一個很大的池沼，時逢天旱，而且有人為了捕魚，把上游懸崖處的水源堵塞，使得池中水位急速下降。長者子眼見上萬大小魚類瀕臨死亡邊緣，又無法從其上游決堤引水，於是為了救活魚群，不得已向當時國王請求派二十隻大象，用皮囊盛水運到池中，直到池水滿足，並且飼以食料，方才救活這些魚群。

《梵網戒經》是放生的理論依據，《金光明經》則是開設放生池的依據，其他大乘經如《六度集經》卷三，有贖虌的放生記載，而另外玄奘三藏《大唐西域記》卷九，也講到雁塔的故事。如傳說在中印度摩揭陀國有一個小乘的寺院，住著若干小乘比丘，他們本來不禁三種淨肉；所謂三種淨肉，是指不見為己殺、不聞為己殺、不疑為己殺的肉類。有一天，一位比丘沒有得到肉，正好有一群雁從天空飛過，他就向雁群禱告說：「今日有僧缺供，大菩薩你應該知道時間了。」雁群應聲自動墜地而死。比丘本來不信大乘，不相信雁是菩薩，所以用戲言來調侃大乘，想不到那一群雁就是菩薩顯現而來感化他們的。小乘比丘慚愧不已，互相傳告：「這是菩薩，何人敢吃？從今以後，應依大乘，不再食三種淨肉。」並且建塔營葬雁體。

可見，放生是從戒殺而衍生的，也可以說，戒殺的進一步必定是放生。戒殺僅是止惡，是消極的善行，放生救生才是積極的善行；如果僅僅止惡而不行善，不是大乘佛法的精神。因此在中國，從北齊蕭梁以來，便提倡斷肉食、不殺生；且放生的風氣也從此漸漸展開，從朝廷以至民間，由僧眾而至俗人，都以素食為尚。而歷代政府為了表示推行仁政，年有數日也定期禁屠；而從中央以至地方，或者為了祈雨禳災，也都有放生禁屠之舉。如梁武帝就曾下詔禁止屠殺生命以祭祀宗廟；梁代慧集比丘，自燃兩臂遊歷諸州，以乞化所得贖生放生；隨天臺智顗大師發起開築放生池，為被放的魚類講《金光明經》和《法華經》，又購買各類糧食飼予魚牻；陳宣帝時，□國子祭酒徐孝克撰寫〈天臺山修禪寺智顗禪師放生碑文〉，這是中國有放生池及放生會記載的開始。此後由唐至宋及明，無不盛行放生。如唐肅宗時，刺史顏真卿撰有〈天下放生池碑銘並序〉。宋朝的遵式及知禮兩位大師，也極力提倡放生。

明末蓮池大師雲棲袾宏是歷代高僧之中提倡放生最積極的一位。他在《竹窗隨筆》中有〈如來不救殺業〉、〈食肉〉、〈齋素〉等文；又在《竹窗二筆》中，寫有〈衣帛食肉〉、〈戒殺延壽〉、〈放生池〉、〈醫戒殺生〉、〈因病食肉〉等篇；在《竹窗三筆》中，也有〈殺生人世大惡〉、〈殺生非人所為〉、〈人不宜食眾生肉〉等文，鼓勵戒殺放生。除了素食的文字之外，他也寫了〈放生儀〉及〈戒殺放生文〉，以備大眾於放生時，對所用儀式有所依準。在現代人中，有弘一大師書、豐子愷畫的《護生畫集》計六冊；另有一位蔡念生運辰居士，一生提倡戒殺放生，他編集了歷代有關動物也有靈性和感應的故事，成為一書，名為《物猶如是》。

不過，現代社會科技進步，人口密度膨脹，生活空間縮小，要想求得一個絕對安全可靠的放生池和放生區域，是相當困難的。其難處除了漁、獵的網捕射殺與打撈之外，也有自然環境的限制。如今日的臺灣與美國，只有野生動物保護區。此外，有人基於愛心或保護自然環境的立場，勸導社會大眾不要亂捕濫殺，以免破壞生物互相生克的自然協調，也是為了挽救稀珍動物瀕於滅種的危機，這些跟佛教放生的本意雖相應但不相同。如果我們僅把要放生的生物無限制地流放在自然景觀動物保護區，到了飽和程度，也會有人以控制繁殖和適量的捕殺等方式來調節其生活空間的。

因此，我們到那兒放生？如果是魚，有人用鉤釣、網撈；如果是鳥，有人用槍射、網捕。而且今日的魚市場和鳥店，所售的商品很少是野生的，多半是來自人工繁殖的魚池和鳥園。那些動些，根本沒有適應自然環境而自求生存的能力，放生，也等於殺生。放小的，被大的吃掉；放大的，就進入餐館的廚灶。而且，鳥類，尤其是魚類，都有它們生存的習性。一定的魚類必須生存於一定的水質、水深和水流的環境中；買淡水魚放於大海，買海魚放於淡水，都是大問題。如果是鳥園繁殖的鳥類，它們不曾在自然界覓食，便可能甚至不知草叢樹林間的草種樹果等也可以作為食物；如果放之於原野，不是饑餓而死就是被其他動物或鳥類捕食而亡。在這種情況下，我們是否還需要放生？是否還應該放生？

這確實是非常不幸的事實，自然環境的限制使得放生運動越來越困難。不過，放生的精義在於當下放生的念頭，如希望被放的生物能夠延長壽命；至於能夠延長多久？我們必須盡到研究、考慮和照顧的責任。比如說，要放鳥類，就先得考慮放什麼鳥、在那兒放、什麼時候放，才比較安全有效；放生魚？水族，也當首先研究觀察它們的生態、習性和來源，然後選擇最適當的時機，放到我們覺得最安全適合的地方。如果不能求得百分之百的可靠，有百分之五十也不錯，即使今天去放生，明天它們又被抓，也是無可奈何的事。

我們的目的是為啟發增長放生者的慈悲心和對眾生的救濟心，至於被放的眾生，也有它們自己的禍福因果和因緣。若在放生時，沒有存心讓它們重遭羅網而受刀俎之苦，且開示被放的眾生，為其說三皈、講佛法；發願回向，它們也能從此脫離異類身，轉生為人，上升天界，往生淨土，發菩提心，廣度眾生，早成佛道。我們但求能盡心而為，盡力去做就好。

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意密是觀想的作用, 就諸佛而言, 他們一切心意所生, 都是無住生心, 都是依止於大悲, 願力與智慧的結果. 對眾生而言, 其心意是造作的. 密宗就利用這樣的緣起, 建立了和諸佛心意相應的最快速, 最殊勝的方法, 這就是觀想的作用. 但是我們一般以為觀想只是觀想佛的身相, 尊形, 其實這是没有了知觀想真正意義. 

觀想應該是以般若空性為主體, 再加上本尊的觀想方法; 如果没有以般若空性為主, 如此觀想釋迦牟尼佛或天神, 這二者差別並不大. 所以觀想的基礎在般若空性, 是觀慧作用; 一定要以空性如幻來觀想才是. 觀想者是空, 所觀想的佛是空, 而觀想的作用也是空, 這三輪體空的體會, 三者相應而能如幻現起, 這才是觀想的智慧. 

觀想本身分為次第觀照和現前觀照. 次第觀照, 就是透過事部, 行部, 瑜珈部和種種次第生起, 到最後的完全相應, 與佛相應; 相應時, 我們從虚空中如何觀種子字, 如何轉觀, 最後現起佛身. 這是次第觀照. 但是不論次第觀照或現前觀照, 起始一定是觀想. 

一般生起次第的本尊觀想方法, 是先觀想種子字, 然後種子字變成蓮花, 蓮花上顯現月輪, 月輪上現起本尊的種子字, 種子字再轉成本尊. 次第的觀照作用是首先我們必須了解: 要從虚空中要現起觀想, 是從性空如幻中而生起的觀想, 否則在本然無有的虚空中,為什麽要生起一個觀想呢? 如果缺乏性空的因素, 又如何能如幻現起觀照? 所以初始一定要建立在般若空性中, 這是密教行者要仔細思惟的. 因為大部分的人只純粹觀想而已, 並没有體會到性空的立場, 而這樣的觀想所現起的本尊如果是没有力, 没有作用還不會產生太大的影響, 如果有力, 有作用則反而會成為障礎, 所以一定要體悟這般若空性. 

在空性之後所現起本尊的種子字, 即代表本尊, 這樣的現起是有其意義及修行的因緣條件, 這是從虚空中, 法性中所出生的緣起祕密. 密教依此般若空性的祕密以及緣起上的袐密, 兩者交織而成為不同於印度門婆羅門教的本尊觀. 比如說[阿]字本不生, 把阿字觀想成釋迦牟尼佛的種子字, 每一尊佛菩薩用其種子字來現起, 這樣的現起因緣是代表著他特殊的願力, 因緣, 見地而形成. 但是有時兩位菩薩會有相同的種子字, 這或是同一個菩薩在不同傳承有不同的種子字示現, 這是視其因緣而有所不同. 若一位密行者是依傳承來修習, 那麽他就必須依於儀軌來修持. 這是次第觀照的方便, 是般若空性和緣起祕密交織而成的, 次第觀照一定要匯歸於空性之中. 

當我們次第觀照修習純熟之後, 自然就會生起現觀. 現觀是在一彈指中就是現起本尊. 而自生本尊修習純熟後, 在一彈指中起現觀, 我們就是本尊, 這本尊觀是自生本尊和法爾本尊相應相攝, 而這相應相攝也是從如幻中產生. 

雖然不必要刻意有如幻的意念產生, 但是要有現前的體悟, 如是才能如實現起如幻的本尊. 而且本尊觀成時, 即要迴破自心, 是連如幻的自心都要如幻掉. 如此本尊則能現起大作用, 這時不只是本尊入於行者之身, 行者入於本尊身, 二者相互融攝此時行者即成就本尊. 這是意密觀想最後所要成的. 

意密觀想是三密中最高的方便, 力量也是最大的. 但是在修行時最基本的是佛的身語意三密和我們的三業相應, 我們要了解三密雖是分開的, 但最主要的還是意密的作用. 從另一方面而言, 身密本身也要具足意密的作用; 真言, 語密也要有意密的作用, 不然只有外相有佛的樣子, 而內在郤無有佛的內容, 這其實是没有作用的. 所以意密還是三密中最重要的. 

三密相應有一個很重要的口訣, 就是[入我我入]. 這個法門是: 我們觀想佛菩薩的身, 語, 意三密進入我的身, 語, 意三業, 就是[入我]; 觀想佛之心入我之心, 佛之語入我之語, 佛之身入我之身. 而[我入]是行者經由[入我]的修法之後, 清淨的身, 語, 意進入淨土中實報莊嚴的本尊的三密. 行者入於本尊的身, 語, 意, 進入之後則自然前安住. 

或許有人在此會認為: [我怎麽敢入於佛身! 佛進入我身是可以的, 我怎敢入於佛身呢?] 在此要如實知曉: 一切現空如幻, 佛的根本智一切平等, 佛之身入我身, 我之身入佛身, 本來是現空如幻的. 佛之身與我之身都是空性, 如果不是本然現空如幻, 心, 佛, 眾生三者是如幻平等的, 否則我們在此是無法修持的; 因為只要有我執的心, 下劣的心在作崇, 我們就没辦法除去下劣心意識的執著, 而無法修成三密相應; 所以我們藉由修習[入我我入]來現觀成就佛的三密.

消災的幾種方式：


                      一、誠心懺悔，業由心起，由心來懺起。或許有人問：

               「雖然我有惡念頭，但沒去執行，難道也算造業嗎？」殊不知

                此已形成之意識，將影響以後之思想，若因緣成熟後，意識抬

                頭，則會做出犯戒越軌之事，佛教有云：「起心動念皆是業。

                」故須經常誠心懺悔，清淨意識。


                      二、誦研佛經：依照佛所說之修行儀軌修持，清除雜亂意

                識與貪瞋癡三毒，所謂人、我、法執皆除，才能證入空性，而

                最有效之方法為：佈施、持戒、忍辱、 精進、禪定、智慧－－

                六度，從凡夫直至佛地。白居易曾問鳥窠禪師：「佛法大意」

                ，答曰：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」白

                居易云：「三歲小孩都知道。」禪師答曰：「八十老翁行不得

                。」這真是值得我們深思啊！

              
                      三、以佛教法事直接消災：這必須由有證悟之法師或有成

                就之上師，直接加持消災，一般人是很難產生實際效果。

            
                       現在常會聽到人說今年流年不好，作個消災吧！究竟如何

                消災呢？其原理真象為何呢？可分為幾方面說明：


                       一、眾生來消災時，必須自備鮮花水果素齋供養諸佛菩薩

                ，在其潛意識已種下無量功德與修行之種子，不論何時，只要

                因緣成熟，皆會成就正果。


                       二、誦經及修法(息災法)之當下，法界之眾生，天龍護法

                ，佛菩薩聚集(如同佛陀在說法)眾生也會跟著唱誦修持，依其

                根器業力，而有所領悟或解脫，周遭眾生在阿賴耶識種下佛因

                ，因此成就無量無邊功德。


                       三、藉著禮拜諸佛菩薩，去除我慢，我執之心，如果心外

                求佛，用心之處錯誤，把木雕的佛像，當成真佛禮拜，就算磕

                斷頭亦無所益，因為佛在心中，自性莊嚴故佛像莊嚴，時時禮

                拜懺悔，自心觀照，不令散亂，久久則入於禪定，趨入空性，

                因心不散亂，氣脈得以順暢，百病自癒，故云「感應道交難思

                議」，此亦即是加持力也。


                       四、 密宗對消災有更深的含義，密宗認為心(行者)、 佛、

                眾生三無差別，身口意三密平等，藉著修行者之三密清凈，諸

                佛菩薩三密清凈之加持力，影響眾生之三密，將其三業連根拔

                起，轉三毒為般若，轉三業為佛業，一同證入毗盧性海，此乃

                顯密最大之不同處。


                       大乘佛教及密宗行者對業力是不迥避的，因為 一個真解脫

                者，肉體只是個工具而已，正如龍樹菩薩，在累世修行中，有

                一世為牧童，因童心未泯，持芒草將螞蟻之頭割斷，等其成就

                之世，遇一群強盜用刀砍其不死，這些強盜即是往世之螞蟻也

                ，後來改用芒草一揮，人頭應聲落地，肉體雖死，但精神卻自

                在解脫。


                       如是因，如是果，故云：「菩薩畏因，羅漢畏果」。由以

                上種種說明，知道業力是因緣合和而成，如同將二把蒺藜種子

                種於二處，一處灑盬巴，一處灑水，最後灑水的結出刺人的小

                蒺藜，灑鹽巴的卻永遠不會結果一般，而消災乃將業識轉變，

                進入「三輪體空」之境界，以致無任何意識產生，如此業障消

                除，再行無相、無求之大佈施，獲得無量無邊功德，而非有相

                之福報，由於貪欲已去，再經持戒、忍辱、精進、禪定、智慧

                等之六度波羅密之大法舟，駛至解脫彼岸，獲大成就而同證毗

                盧性海。

四臂觀音是佛菩薩之菩提心所化現，在很久以前已成正等正覺之古佛，稱為「正法明如來」，為救度不同眾生而示現不同的相，世人稱為大慈大悲的觀世音菩薩，與娑婆世界之眾生特別有緣，是因為他經常示現救度眾生，故此觀世音菩薩是最為受人供奉。在金剛乘中，最為人喜愛修的法門是「四臂觀音」和「千手千眼觀音」。四臂觀音的報身相中﹕白色的身代表清淨無瑕，四臂代表四種佛行，即「息」、「增」、「懷」、「誅」等。「息」是平息所有的痛苦、障礙及困難。「增」是增加福報、智慧、長壽、財富等。「懷」是救度眾生、領導他們修行。「誅」是誅滅他們種種惡念、克服外界魔障等。四臂的手，前兩隻合十胸前，抱著一顆如意寶珠，代表能滿足所有眾生的要求，另外的兩隻是﹕右手持一串水晶念珠，代表不停地救度眾生。左手持一朵蓮花，代表清淨的心，沒有瑕疵。觀世音的左邊肩膀披上一塊鹿皮，是代表慈悲及純正的心，而頭頂上戴著的五方冠是代表五方的智慧，其它所穿著的綢緞及瓔珞都是代表莊嚴的報身相，而雙腿作雙盤的金剛坐姿是代表穩固禪定的境界。總括以上六種裝飾代表「布施、持戒、忍辱、精進、禪定及智慧」的六波羅密多，是表示六度萬行的成就。坐在月盤上代表慈悲方便的法，月盤下之蓮花，代表清淨的境界。四臂觀音的心咒是六字大明咒。即嗡、嗎、呢、唄、嚜、吽，用以加持六道眾生（天、阿修羅、人、畜牲、餓鬼、地獄），淨化惡業、惡習及障礙而脫離輪迴之苦，走向六成就悉地。此完美之咒語極為寶貴，只要有一次以清淨、恭敬的心聽到此咒，即可令修行人不會退心，如服少金剛，決定不消，終必成就無上菩提。如果任何動物或是昆蟲在死前聽到此咒，則於死後即可脫離三惡道並修持佛法。只要想著六字大明咒，即能將無始以來所積聚的一切罪惡、業障消除，可往生極樂世界。只要接觸此咒的字，即是接受無量佛菩薩的灌頂。