佛法是一種應機教化超度的方便法﹐沒有一種固定的修持模式。把佛教的修持理解為幾種狹隘的固定模式或者教條主義的方法﹐都是錯誤的。佛教的修行原則是諸惡莫做﹐諸善奉行﹐調服心性三條。淨化心靈﹐徹底清除貪﹑嗔﹑痴﹑慢﹑邪見等心靈污染﹐達到人格的真﹑善﹑美和智慧的最高境界就是佛。修行的方法有千萬種﹐其目的祗有追求幸福快樂的人生和成佛兩條。智者可以從目的上選擇一種最佳修持方法﹐在家的學修者不能生搬硬套出家人的方法﹐這要根據每個人的職業環境和家庭等情況決定。有的人可以從閱讀經書﹐加強思想修養入手﹔有的可以靜坐﹐修定﹐修慧﹐走開悟之路﹔有的可以專心誦經念咒﹔若要想迅速獲得修證成就﹐就要按修密程序求密法﹐堅持修習。無論什麼方法﹐修哪種法﹐都要有上師的指導和清淨的法脈傳承。不能憑書本自學﹐不能相信不符合佛教經典教義的亂傳亂說﹐更不能相信那些打著佛教旗號的邪門歪道﹐巫婆神漢﹐以及形形色色的裝神弄鬼自稱“佛菩薩”行騙的偽氣功師之流。
佛教是以慈悲為本﹐禁止殺生的宗教﹐從道理和禁戒的角度上說﹐不應該吃眾生的肉﹐應該吃素。不但修顯宗的人應該吃素﹐修下三部密﹐特別是修觀音﹑度母法的﹐按續部禁戒藏傳佛教也要求吃素。有人也許會說﹐藏傳佛教為什麼不禁止吃肉﹖這有以下幾個原因﹕
一﹑藏族大部分聚集在海拔3000公尺以上氣候寒冷的青藏和康藏高原上﹐他們的生存需要食物中的足夠的熱量。
二﹑藏族在歷史上是一個以“乳酪為飲﹐畜肉為糧”的從事畜牧業的民族﹐長期以來以畜肉和乳酪為主要食品。這種特殊環境和畜牧業生產決定了藏族的飲食結構。人首先需要生存﹐然後才能信仰。所以在藏傳佛教中要求吃素是很難辦到的。
三﹑佛律中並沒有完全禁止吃肉﹐而允許吃“三淨肉”﹐“三淨”就是眼淨﹑耳淨﹑心淨。“眼淨”是沒有親眼看到殺牲的情景﹔“耳淨”是沒有聽到宰殺的情況﹔“心淨”是心中沒有殺牲吃肉的念頭﹐也沒有為專供自己食用而所殺的嫌疑。
四﹑無上密中需要酒肉供品﹐有將五肉化為甘露的加持法﹐並不禁止吃肉。有此種種原因﹐藏傳佛教中祗要求部分吃素。但從佛教教義上講﹐應該吃素﹐不應該吃肉。
真正的信仰是思想上的信仰﹐即意識形態信仰﹐而不是表面形式。因而說﹕“上智修心﹐中智修身﹐下智修口。”所謂“上智修心”﹐就是指思想意識的修養。佛和魔﹐凡人和佛菩薩的根本界線是“心”﹐即思想意識﹐不是外形﹑表面。而且這外形表面﹐可以偽裝﹐不能當作信與不信的標誌。真正的佛指的是慈悲﹑智慧等思想境界﹐不是有形的東西。八萬四千法﹐顯密與禪淨﹐要解決的根本問題就是“去染還淨”。即清除思想上的煩惱污染﹐顯現本淨佛心。“中智修身”﹐就是指守持清規戒律﹐修習身德﹑言德﹑戒惡行善。“下智修口”﹐是指唸經﹑誦佛號咒語。但這並不是說唸經沒有功德或者不需要唸經﹐而祗是說明三種修法的不同層次和適應對象。即使是唸經﹑念咒也有個高層次念法和低層次的念法。高層次的唸經是口唸經文﹐心思經義﹐以求思想行為和經義相合﹔低層次的唸經祗是唸經文﹐不想經義。高層次的念咒是心觀口念﹐一心不亂﹔低層次的念咒是心不在焉﹐祗是口念而已。
許多父母認為子女出家，比往生還令人難以接受。他們寧可接受自己的兒女往生，也不願意讓兒女出家。因為如果子女往生，至少不用再為他們操心，不會再有什麼牽掛；可是子女出了家，變成孤苦伶仃、無人照顧，最後還是得為子女掛心一輩子。一般人可能有這樣錯誤的想法。 其實，出家人既然離開俗家，對俗家的財產不會存有非分之想，不但不會像在家人一樣，想要爭父母的錢財而讓父母操心，反而還會照顧父母、親人。 父母健康，能夠照顧自己是最好，否則有俗家的兄弟姊妹能夠照顧父母也很好。可是如果俗家沒有人可以照顧， 父母沒有人依靠的時候，我們出家人是最可以依靠的。出家人除了自己以外，還有信徒、弟子，可以一起來照顧年老、生病的親人和父母，我們會盡兒女應盡的孝道與責任。 出家人因為出家了，對於男女的愛情，父母的親情，還有與子女之間的親情等俗情， 全部都擺下了，沒有牽掛，也沒有期待。我們不會期待父母給我們什麼、期待親人給我們什麼，因為出家就是將自己奉獻給三寶、奉獻給眾生。出家後三寶會照顧我們、僧團會照顧我們，一切眾生需要我們，就會照顧我們。 譬如我現在老了，沒有親人照顧，但是只要自己有道心，就用不著擔心。我在日本的一位老師曾勉勵我說：「衣食之中無道心，道心之中有衣食。」我們出家人只要能修行，就不怕沒衣食。靠修行讓自我中心的心少一些，讓奉獻的心多一些，這就是道心。 ----- 摘自聖嚴法師2004年2月19日出家體驗班「新生講習」
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許多人認為享受人生就是吃、喝、玩、樂，如果真的是這樣，那麼所有的動物也都會吃、喝、玩、樂，那人不就跟動物一樣了嗎？那不叫做享受「人生」，而是享受「動物的生命」，糟蹋人生。 人的生命過程只有短短幾十年，如果把一天二十四小時分成三等分，每天工作八小時、生活八小時、睡覺八小時，生命之中真正能運用的時間其實是不多的，甚至可以說是太少了。就算活到一百歲，也有一半以上的時間花在睡覺、吃飯上。 吃、喝、玩、樂是動物的本能，雖然人也是動物，但人不僅僅是動物，還有身而為人的責任和義務，應該要好好把握和珍惜我們短暫的人生。因此，懂得把握我們所擁有的時間、環境條件，好好的運用它，發揮最高效用，那才是真正懂得享受人生的人。 但是對於一些只顧眼前利益的人，我們又會覺得：「這個人好現實喔！」 對他有利益的事，才會幫忙，對他沒有利益，或跟他沒有關係，他就不參與、不幫忙，那是由於對方過於自私、短視。 如果能把心量放大，觀念轉變一下，以眾人的利益為考量點，把現實轉成「實際」。珍惜現在，珍惜當下的生命，珍惜所有的時間，珍惜自己的環境，為增進社會大眾的福祉而努力，這樣的「現實」是不壞的。 可惜我們很多人是在憂慮、悔恨和驕傲之中過日子；或是活在幻想和回憶之中，沉醉在過去的豐功偉業中，緬懷自己曾經如何如何，做過什麼事，在什麼地方得意過。也有的人將生命的重心完全寄託在孩子身上，期待孩子有成就，以便炫耀自己的孩子怎麼聰明、怎麼伶俐。 人和人之間談論的往往也就是這些。成天和朋友東拉西扯，當面談不夠，還又繼續打電話談，一天的生活往往就這麼過去了。這究竟是享受人生，還是糟踏人生呢？ 我們何不利用這個時間來與人為善、做義工、為社會服務、對人群關懷？那麼，我們不僅盡到做人的責任，也不會把時間浪費掉了。 但是珍惜時間並不等於拚命工作，而是需要完成工作的時候就全力以赴，該用頭腦思考的時候就用心規畫，需要休息的時候還是要休息，該放鬆時就放鬆，恰到好處的安排好。 祝福大家享受您的人生。享受人生就要珍惜人生，珍惜當下，每一秒鐘都不要浪費。因為人生苦短，每一秒鐘都是可貴的。社會整體的資源是由我們每一個人的資源累積出來的，我們每個人掌握現在、珍惜現在，就可以增加很多的資源，無形中也就為社會累積了無數的資源。 |
有一位妙高峰禪師，他經常練習打坐，可是老有睡魔，於是他想要降伏睡魔。大概是他沒有這個經驗，他就跑到萬丈高崖上頭去打坐。他尋思：「要是在萬丈高崖上頭打坐，就不會睏了，也不能睏，要睏，就會掉到山崖底下，就得要摔死了。」結果他還是睏了，這由不得他，一睏，就掉下去了。萬丈高崖呀！可是菩薩伸出一隻手來，把他接住了。妙高峰禪師被接住了，他很驚奇的說：「你是什麼人啊？」菩薩回答：「我是韋陀菩薩。」禪師說：「在這世間上，像我這麼用功的人，還有沒有啊？」韋陀菩薩說：「你這個人，我慢這麼大！像你這樣的人，如恆河沙 數那麼多！從今以後五百生，我不護持你的法，你這麼貢高我慢！」禪師他想：「哎呀！這下可糟了！修行再也沒有護法了，這下一定完了。」自己就痛哭流涕開始懺悔。
懺悔完了，還是得用功修行，還是上妙高峰那地方去打坐。坐著坐著，睏魔又來，妙高峰禪師他又掉下去了。掉下去的時候，韋陀菩薩又出現接住他了。他說：「你是誰呢？」說：「我是韋陀菩薩。」「你不是說五百生不護持我的法嗎？」他說：「因為你一懺悔，就把五百生的罪業懺悔完了。」。
豆腐心,父母心,菩薩心
都比不上懺悔心
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廣欽老和尚揩示 |
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堪布卡塔仁波切開示 我們都誕生了，也都將要死去。
所有的生命都要去面對死亡。
在過去長久的歲月中，許許多多的人誕生在這個世界上，卻從來沒有一個人
能不死的，生的另一端就是死，這是可以確定的。
但雖然每個人都會死，一般人卻都不會去注意這件事！只知迷戀輪迴中的事
物，貪圖世間的享受，而且因為沒有接觸過佛法，他們不知道為什麼生，也不知
道什麼能導致快樂，什麼會招來苦難。
這種無知有時是個很麻煩的問題。
因為不知道死後會怎麼樣，所以有些人生活上遇到困難，就自殺了，他們想
藉著自殺來結束人生的痛苦，而這正是對死後一無所知最好的例子。
自殺的人通常要在死後的中陰身之中經歷極大的痛苦，並且還將因為自殺的
行為墮入三惡道，這些人因無法忍受世間的苦楚而自盡，但若是比較一下，那些
所謂無法忍受的痛苦，實在比不上中陰身之苦的千萬分之一。
因此對死後中陰身的瞭解是相當重要的，我們要趁早去瞭解它，如果不趁早
的話，當死亡到來的時候可能就太晚了，因為你沒有足夠的時間去作觀想，好比
各種意外、災害一發生，根本來不及作觀想就已經死了，所以我們應把握現在這
個機會，好好地對中陰身作一番研究和瞭解，這不只是為了一些淺近的利益而已，
也是為了未來無量的利益，同時也不只是為了一己的利益，也為了一切眾生之福。
一個人如果已證悟自心本性，那死就沒什麼好怕的了，這時死只是換個地方
罷了，就像從一個花園到另一個花園一樣，不但不可怕，反而很快樂，對一個能
了信自性的人而言，連下三惡道都不覺可怕，就像從這個淨土到那個淨土一樣。
偉大的尊者──惹瓊巴曾說：「對一個覺者而言，死是個小悟。」，對一個
已覺悟自無染本性的人，死亡就如同一次微小的覺悟，而它能充實一個更廣大的
覺悟。
在一般的觀念中，一個人成長，我們說他長大了，但若是從另一個角度來看，
他是一步步地走向死亡，沒錯，他是長得更高壯更成熟了，但就整個一生而言，
正是不斷地走向死亡，就好比射箭一樣，從箭射出去的一瞬間開始，箭就會逐漸
的落下來，同樣的，生命也是不斷走向死亡，絕對不要去期望長生不老，在開始
講解中陰身之前，大家必須先確定：死是一定會來的！
中陰身有三個階段。
籍著修行的證量和對中陰身的瞭解，亡者在臨終時證悟法身實相而得解脫，
這是第一階段，如果不能在此階段得解脫，也有機會在下一階段，認證報身而解
脫，但是證悟法身和報身的機會都相當的微小，接著第三個解脫的機會，就是在
投胎之前，避免投生惡道，而以化身的形式解脫，以上就是中陰身解脫的三個階
段。
我們的色身是由地、水、火、風四大元素所合成的，當我們生病或年老的時
候，四大元素的能量便會減退，於是死亡。
當一個人臨終的時候，體內地大會先衰竭，身體變得遲鈍，移動困難，接著
水大衰竭，眼、口等和體內各器官變得乾燥、缺水，再接著火大衰竭，體溫由四
肢尖端散去，六識也隨著衰退，這時臨終的人會感到外界的形色和聲音愈來愈遠，
且愈來愈模糊，最後風大衰竭，這時候，有些臨終者會試著移動他的手，如果有
人看著他，他會像是要去觸摸那個人似的移動著，但他本身對此動作完全沒有意
識知覺的存在，同時風大呈現衰弱徵兆，臨終者呼吸變短，直到他無法再呼吸時，
氣息便停止了。
當呼吸停止的時候，某些特別的事物仍然能使他復活過來，因為這還不是死
亡的最後階段，依靠一位很好的上師或是某些藥物的幫助，呼吸停止的人是可能
再復活的，但若是在這時沒有活過來，而進入了中陰身的三個階段，那麼就無法
起死回生了。
瞭解中陰身的境界，很明顯地有自利和利他的兩種好處。
在自利方面：剛果你明瞭中陰境界，也對此有所修持，清楚在死的時候，會
出現那些徵兆，那麼當你臨終見到這些徵兆出現的時候，便能清楚知道自己將要
死亡了。
當死亡到來的時候，在生前無論做過任何修持，例如你曾親近某位上師，對
他很有信心，或是曾修持某本尊法，對此本尊特別虔誠，特別熟悉，你就試著觀
想這位上師或本尊在自己的頭上，當死亡的徵兆出現時，你立刻觀想要隨上師或
本尊到佛淨土去，切勿將注意力分散到其它的事物上，你所擁有的任何財富、地
位、家人、親友，都不要去執著，將一切都供養上師和本尊並追隨她們，這樣你
便可能在此刻能解脫輪迴的束縛了。若你能一心不亂地觀想上師或本尊，便可能
在死後認出法性中陰而解脫，但若因某些情況使你不能認出法性中陰，在下個階
段，也有機會認證報身中陰而得解脫。
在利他方面：如果你明瞭這些死亡徵兆，假如有一天你正好在某位臨終的親
友身邊的話，你的幫助就很重要了，這時候，無論你是站或坐，都儘量靠臨終者
的上半身，不要接近他的下半身，你甚至可以輕輕地觸摸他的頭頂，如果你知道
他曾修持過那個本尊法，或知道他的上師是誰的話，可以在他的耳邊，告訴他觀
想本尊或上師就在他的頭頂上，叫他一定要專心，不要想別的事，你也可以持咒，
如阿彌陀佛心咒、嗡瑪尼貝美吽 等等，都可以使他免於恐懼。能為一個正面臨
死亡的人解說觀想的方法，便能解除他的惶恐害怕，就像救了一個正被追殺的人
一樣。這就是我們能帶給他人的極大利益。
當臨終者呼吸停止後，雖然外表上他死了，但事實上在深層的意識裡；他並
未完全死亡，他仍必須經歷三個過程：
第一個稱「覺」，亡者會感覺到忽亮而又忽不亮的白色，這個徵兆表示他和
三毒中的嗔分離了。
第二個稱「切」，這時亡者會感覺到幌動的紅色，有如紅旗在風中飄動一般，
一直幌動不停，這紅色讓人感覺快發瘋一樣，這表示亡者和三毒中的貪分離了。
最快一個過程稱「暗」，亡者會感覺到一片漆黑，表示他和癡分離了。
亡者所感覺到的這些白、紅、黑並不是發生於身體外可以見到的情況，這些
都是內在精神上的感受。
在這些徵兆出現後，將有法身實相的淨光出現，如果亡者無法認出這清淨無
染的實相淨光的話，便失去了第一個解脫的機會。
若一個人生前曾修持過禪定，如大手印、直觀本性等等法門的話，籍著禪定
的幫助，就能當下認出此淨光；好像見到一個很久不見的老朋友一樣的親切熟悉，
立刻能與此淨光合而為一，從此淨光中解脫，但如果你沒有禪定的功夫，即使這
原始本然、清淨無礙的自性明光是每一個眾生都能見到的，你也仍然無法契入，
因為缺乏足夠的定力，你會對這實相明光感到害怕或猶豫不決，以致於無法在這
第一個階段的法身中陰之中獲得解脫，因此而進入下一個階段的中陰身了。
許多大成就者如仁波切或轉世活佛，在圓寂的時候，都以禪定的姿勢坐著，
雖然醫生宣稱他們已經死亡，但他們的心臟部位卻仍存有餘溫，這現象有時可持
續三、四天，甚至七天，這就是他們已認出實相明光，證入法身的徵相，在佛學
名相中稱此為母子相會，母代表自性光，而子代表的是認出自性光的修行證量。
每個眾生一旦出生就必定要面對死亡，然而要在死亡和再投生之間的中陰身
解脫輪迴，就必須於在世之時修禪定，有過入定的經驗，有定力才能認出法性淨
光而契入解脫，如果沒有這樣的定力，就無法認出淨光了。
接下來當淨光消失後，沒有即時契入的亡者便陷入無意識狀態之中，而等到
他恢復意識時，便形成了來生的意識，也就是說他將再度受生。特別在此時，亡
者會發覺到自己確實死去了，因為他能看到舊有的事物、房子、家人、親戚朋友
等，他想要和他們說話、和他們親近，但無論怎麼努力去引起他們的注意，就是
得不到任何的反應，他於是變得很沮喪，因為他知道死亡真的到來了。
接著是中陰身的第二階段。
這時，亡者的智慧和煩惱都變得很敏銳，而由於智慧變得更敏銳，亡者在此
時可以見到報身佛的法相，特別是五方佛。
首先，亡者能見到白色的毗盧遮那佛，毗盧遮那佛放出極亮的白光，非常的
亮，比一千個太陽齊放的光都還亮，亡者幾乎無法直視，此外，伴隨著這亮光的，
是來自亡者自身的無明煩惱的光，它是幽暗而蒼白的，亡者除了能見到報身佛的
形像之外，還能聽到佛的心咒，這咒音非常的響，據說比一千隻龍的吼叫還要大
聲。
從這裡我們可以明瞭為何要修本尊的觀想和其心咒的持誦，如果你在世的時
候，曾經持本尊的心咒，觀想本尊的形像，譬如持毗盧遮那佛的心咒、觀想其法
相的話，那麼當中陰身境界來臨，毗盧遮那佛的形像、光亮及其咒音出現時，你
便能立刻辨認出來而不會恐懼或排斥，但如果你對毗盧遮那佛的形像及心咒都不
熟悉，自然地你對這極強的亮光和如雷貫耳的咒音，會產生恐懼和排斥，如此一
來，你便會「逃離」諸佛本尊的加持，而「躲進」煩惱無明中了，觀想本尊和持
誦心咒不僅是積聚功德的好方法，在中陰身時，還有莫大的幫助，這些修持能使
我們認出本尊而起歡喜心，這便是解脫的方法。
當亡者見到毗盧遮那佛極強的白光和自身無明煩惱蒼白之光時，如果亡者接
受本尊極強白光，便能往生毗盧遮那佛的淨土而得解脫，但若亡者因恐懼或排斥
而無法接受此佛光，且選擇了代表無明的幽暗蒼白之光，則便墮入畜生道了，如
果亡者對於此二種光芒都無法攝入，便將進入下一階段的中陰歷程。
接著亡者將見到藍色的阿[門＋眾]毗佛，阿[門＋眾]毗佛會放出極強的藍光，
同時伴隨而來的是暗藍色近黑的幽光，此幽光是來自亡者心識中的嗔恨煩惱，同
樣的，本尊所放出的光是極亮的，也有極響的咒音伴隨，如果亡者能認出阿
[門＋眾]毗佛的形像和咒音的話，便能往生其淨土，獲得解脫，但如果逃避本尊
的藍光，選擇了來自煩惱的幽光，亡者便將墮入地獄道，而如果於此二種光都沒
有作選擇的話，便將進入下一階段之歷程。
這時黃色的寶生佛出現，放出極亮的黃光和極大的咒音，而旁邊也有一道淡
黃色的幽光，這是來自亡者心識中貪慾煩惱之光，若亡者進入了本尊之光，則便
往生寶生佛的淨土中，而如果亡者選擇了貪慾淡黃色之光，則將於餓鬼道中受生。
然而若於此二者都無法攝受，則紅色阿彌陀佛便將顯現，同樣地阿彌陀佛會
放出極亮的紅光和巨響的咒音，同時也有淡紅的幽光於一旁，這是來自亡者心識
中執著之光。而如果亡者能認證阿彌陀佛的形像及其咒音，便頓時往生阿彌陀佛
之淨土中，若亡者捨棄明亮的佛光而選擇了淡紅色的執著之光的話，那便將受生
於人道中。
如果亡者無法投入本尊所發的紅色亮光中，也沒有進入淡紅色的幽光，接著
綠色的不空成就佛將顯現，不空成就佛發出極亮綠光和極大的咒音，於一旁亦有
來自亡者心識中嫉妒的淡綠幽光，亡者若能攝入不空成就佛之極強綠光，以此光
為庇護，則當下便能往生佛土，但如果亡者沒有把握此機會，卻投入淡綠的嫉妒
之光中，則便將於阿修羅道中受生，同樣地，假使亡者於此兩者都無法攝入，則
將進入下一階段的中陰境界。
接下來亡者將因種種不同的幻覺而體驗到無法言喻的恐怖經歷，因而產生非
常強烈的恐懼，這種恐懼乃千百萬倍於日常生活中所經歷過的任何恐懼害怕，有
時，亡者會感到被成千上萬流動的波浪所牽引著，但實際上根本沒有什麼波浪，
亡者之所以會有這種感覺，完全是由貪執所致，或者有時亡魂會感覺到被拋入火
中，他將能看到整個娑婆世界的全景，這娑婆世界正燃燒著熊熊大火，而他就是
被拋入這烈火中，但是實際上他根本沒有被拋入熊熊大火中，這種感覺則完全是
因為嗔恨所致，有時他會被追趕到一處黑暗的通道，在此黑暗中他會聽到後面緊
追不捨的敵人咆哮著：「消滅他！殺了他！」，此時，由於亡者的極端恐懼，他
會感覺到地面發出爆烈的巨響而更加驚慌害怕，然而同樣的，地面的爆烈乃至追
趕的敵人也都是虛幻的，這些都是心識中的無明所引起的。
接下來，由五方佛轉化而成的憤怒本尊將顯現，這種轉變並非是諸本尊故意
要嚇人，而是由於我們的業障所致；由於無明幻惑和妄想執著的現前，所以我們
無法再見到諸佛的寂靜化現，而把諸佛本尊看成憤怒的形像。
打個比方，有一個房間，四周牆壁都塗著白色的漆，當紅色光線照在上面的
時候，原來是白色的牆，這時候看來也都成了紅牆了，當然這是由於紅光的關係；
同樣的，因為業障煩惱和幻覺的出現，所以我們將本尊看成了憤怒的形像，在這
時候，假如我們曾修持過憤怒尊的法門，並熟悉其形像和心咒的話，這仍是一個
解脫的機會，因為我們瞭解此憤怒尊並非可怕的敵人，而是護法，但若我們不曾
修持過這些法門，甚至根本不熟悉憤怒尊的形像，那麼在錯過寂靜尊的救度之後，
於此憤怒尊的階段就更不可能獲得解脫了，因為這些憤怒尊的樣子是非常的恐怖
的，有些甚至還有很多只手，一般人是很難接受這些形像的。
談到這裡，便更突顯出主題「死亡無懼」的意義了。
我們之所以需要討論這個主題，就是因為世上沒有任何的身份地位或仙丹靈
藥可以令我們得到真正無恐懼的死亡，死亡無懼就是完全解脫中陰身的任何恐怖
階段，一個毫無恐懼的死亡，當然，最好的方法就是修持大手印，透過大手印的
實修，證悟自心本性，而在第一個階段的法性中陰，獲取究竟而完全的解脫——
法身成就，證入無盡的法界中，這是最理想的情況；若無法如此，我們仍可透過
勤修本尊的觀想及其心咒的持誦，懷著一種至誠的虔敬心，向本尊頂禮祈禱，而
這即是所謂的本尊法，本尊法即是指以某一本尊作為我們虔誠、專注的對象，而
因為對本尊至心虔誠所積聚的功德，將使我們在中陰的第二個階段認證本尊，這
也是一種解脫法門。
但是如果你對任何本尊法都一無所知，也從未曾接觸過大手印的教法的話，
那麼就得去面臨恐怖的死亡經驗了，這種可怕不是言語所能形容的，其程度不只
是恐怖二字所能涵蓋的，因為我們將不可避免地去面對中陰時期的所有歷程，並
且由於無法解脫而產生極端的恐懼，舉個例子，假如你走入一個險惡陌生的地方，
而那兒有一群要保護你的人，如果你能知道他們是來保護你的的話，那一切自然
就不會有恐懼了，但若你以為他們是可怕的怨敵而逃離他們的話，當然這就更可
怕、更危險了，因為他們是你真正的守護者，而你卻離開了真正保護你的人，同
樣的，如果你曾修持過本尊法，則你就能知道，無論寂靜尊或憤怒尊都是守護者，
你就會皈依他們而得安穩，否則就必須去經歷極大的恐懼了。
在西藏，乃至於錫金，傳統上都有向死者解說本尊的作法，這通常是由具德
的上師或出家人對亡者解說或念誦有關於中陰身第一天、第二天……乃至第五天、
第六天等等各種本尊色光、各種情況的法本，使這些重點如實地讓死者或臨終的
人聽入耳中，如果死者也是一位修行人，這樣的解說或念誦可以使他憶起種種色
光的情形，而如果死者並非是一位很高的修行者，這種作法也能對他有所助益而
獲解脫。
修行的目的決不是為世間的種種功名成就，而是在死後的中陰身時能認證本
尊而解脫自在，我們解脫的經驗亦可利益其他的眾生，乃至幫助一切眾生了斷充
滿苦難恐懼的生死輪迴，這便是我們修持佛法的目標，一個人若真能如此地確實
修持，則死亡便根本無法使他害怕了。
現在，我們來談談修行的重要。
通常很多人會想：「在社會上，我們忙著工作，有太多的事要我們花費心力
去處理，為何上師們還給我們這些額外的工作，叫我們修行呢？」，大家要瞭解
到：每個人都很忙沒錯，但是很不幸地，每個人也都將面臨死亡，所以我們最好
能準備妥當地來面對死亡，無論我們的工作有多繁重，世間的任何成就都無助於
死後的中陰境界，不管身份、地位、財富或親朋好友都沒用，到死亡來臨時，這
一切甚至會造成煩惱障礙，如執著、貪愛、嗔恨等種種情況，而如果你生起這些
煩惱，就會生起極大的恐懼，解脫的機會便非常渺茫了，明白這些道理後，大家
便應好好的修行，認清楚修行的目標。
能在法身中陰階段成就的人非常的少，這必須在生前就已經證悟了自心本性，
才有可能在此階段獲得解脫，而在報身階段，就有較多的人能成就了，因為只要
你熟悉一位本尊的法相和心咒，並虔誠恭敬，就有很大的機會此刻獲得解脫，而
到了化身中陰的階段便將會出現許多的障礙，現在我們就要談到這第三階段的中
陰身。首先，我要再次強調：如果死者在第一或第二階段的中陰境界就已認出淨
光或本尊的話，則便可因此解脫或往生淨土，而不須經歷這第三階段的中陰身了。
第三階段的中陰身，其實就是通往六道輪迴，再次受生的一個階段。
受生的方式有四種，是調「四生」，即化生、濕生(或暖生)、胎生和卵生。
化生是不須依賴父母交合，自然化現而生，濕生依濕、暖之境而生；胎生依父母
之交合而藉母親之腹胎而生；卵生則經母親排出之受精卵而生，以上四生便是我
們投生於六道輪迴之中的四種方式，此外絕無其它方式。
我們之所以投生六道是因貪、嗔、癡三毒的牽引，因為貪戀某物或某人，或
由於對某物或某人產生厭惡，這強而有力的貪愛心或嗔恨心都將導致我們墮入輪
回，或者由於無明愚癡，使我們無法於前兩個階段的中陰身認證淨光和本尊，因
此便進入了中陰身的第三階段而準備受生。
由於嗔的力量，將使亡者投生於地獄道之中，墮入地獄的過程大致是：首先
因為業力驅使，亡者會意識到身體變成黑黑、圓圓、小小的，只有一個眼睛，並
且覺得有無數的敵人正在後面追殺，亡者一直逃，最後逃進一個無底洞中，如此
便墮入了地獄當中，從此將受十八種不可思議的痛苦。
如果亡者內心之中有非常強烈的貪念，則這貪心的力量將引導亡者投生於餓
鬼道中，其受生方式和地獄道的相似，也不需經由父母之交合而直接化生，墮入
地獄道和餓鬼道的共同特徵是：亡者感覺到有兇惡的仇敵在後面追趕，而這時候
亡者會看到一些可以做為避護的地方，如樹下、柱子下或岩石下，亡者覺得可以
躲進這些地方以避開惡人的追趕，然而當亡者躲進這些的時候，便墮入了地獄或
餓鬼道，很不幸地，受生於地獄道或餓鬼道的眾生是沒有可能接受上師的開示而
獲得解脫的，因為會墮入此道便表示亡者背負非常嚴重的業力因果，因此要解脫
是很困難的。
而至於投生畜生道，有依濕、暖受生的，也有依父母交合而生的，包括卵生
和胎生，如果是依濕、暖的環境而受生的話，則於中陰身時，我們會對這濕、暖
的環境感到舒適、快樂，而如果是依父母的交合而生的，則貪執父親生為雌性，
貪執母親生為雄性，同樣的，導致亡者墮入畜生道的業力亦是非常強大的，幾乎
無法改變，所以亡者很難有機會在這種情況下獲得解脫。
接下來談到人道。同樣地投生人道的原因，也是由於過去世所累積的業力所
致，因為業力的驅使，亡者能看到和自己有緣的雙親，然後亡者對其中一人產生
起極大的貪愛，這時亡者便進入母親的子宮了。
對一個完全不懂佛法的人來說，要在此時此刻解脫是十分困難的，他可能只
得隨業轉生了，但若對一位熟悉佛法的人，尤其像在座的各位——曾受過許多灌
頂的人來說，你可能會在這時候回想起你所受過的灌頂，在灌頂第三階段，有所
謂「引見灌頂」，介紹該法門的本尊，如果你在接受灌頂的時候，能專心留意的
話，這些灌頂就十分有用了，當你由於業緣而看見雙親時，通常只是把他當作一
般的父母而已，但現在因為在灌頂時曾介紹過本尊，你學習了所謂「清淨觀」，
所以你不會將他們看作是凡人，而能視他們為佛父和佛母，也就是灌頂的本尊，
由於這樣的清淨觀，你便能以化身的方式投生，因為你有能力去認出雙親的清淨
本性，而這也就是轉世活佛的投生方式，因此如果你熟悉佛法的話，這仍是一個
解脫的方式。
接下來是阿修羅道，阿修羅道比起人、畜生、餓鬼或地獄道都要來的高，投
生阿修羅道的原因是由於善業和嫉妒、心的混合，好比說修持佛法是善業，但若
當你發現別人修持得更多更好，便產生嫉妒之心的話，善業便混雜了嫉妒的成份，
雖然有修持的善業，但卻混雜了嫉妒的毒素，又譬如說你修持佛法已有很長一段
時間，而別人修得沒有你久，卻修得比你好，若你因此而產生了嫉妒心的話，這
亦是在善業之中混雜了煩惱毒，而這將使你往生阿修羅道。
投生阿修羅道的方法和人道很相近，亡者亦對父親或母親起很大的執著，然
而因為生為阿修羅道是由嫉妒心所致，所以在阿修羅的世界中，總是不斷地打鬥、
爭吵，每個阿修羅都在彼此爭鬥，而亡者投生該處亦同樣會受到這些戰爭、打鬥
的刺激和影響，雖然阿修羅道比人道要高，但阿修羅一生卻只是在殘殺別人或被
別人殘殺，而由於這些殺業，自然地會導致墮下三道的命運，所以雖然人道比阿
修羅道要低，但投生人道要比阿修羅道好多了。
最後談到天道。天道是六道輪迴中最高的，生為天人是由於善業的累積，但
這些善業也混雜了煩惱毒。
天道充滿了喜悅、富裕，在那兒不論男女，都非常俊美而吸引人，他們身上
都穿戴著各種珍寶、花朵等等美麗的裝飾，每個天人都是快樂的，在天道都是幸
福和完美，生為天人都有美麗的身體，且和人道不同的是，天人的壽命相當的長，
他們所享受的喜樂也是人間無法想像或形容的。
往生天道的眾生是由於善業和我慢的混合所致，如何將善業和我慢混合呢？
舉個例子，一個人修持正法，卻常認為自己是最好的修行者，或是在做供養或布
施時，總是認為自己所做的這些好事都比別人的好，這些都是我慢，雖然修持佛
法、行佈施、供養，但卻抱著貢高我慢的心態，這便導致往生天道的結果了。
生為天人能享受極長久的喜樂，然而在死亡到來的前七天，會出現一些徵兆，
預示生命的結束：如身體會變壞、衰弱，身上的種種裝飾、香氣會消失，朋友、
子女都會離去等等，而由於生為天人，他們都有神通能預知自己將投生何處，但
不幸的是，他們的來世往往得下墮三惡道，所以他們十分痛苦，這七天中，知道
生命要結束了，而且還要往生惡道，這種痛苦是無法言喻的，在生前他們因種種
的享樂，故精神十分散亂，從未想過修行這回事，不但如此，在天道甚至連佛法
都沒有，因此雖然天道是六道中是最高，但生在有機會修行佛法的人道，還是比
較好的。
談過了種種不同的境界和投生其中的原因後，知道自己有著貪嗔癡慢嫉許多
不同的煩惱妄識，似乎有點令人沮喪，你可能會懷疑：有這麼多煩惱毒素怎麼可
能解脫呢？但千萬不要灰心，反而因此要更正確的修行。
如何正確地利用善業和修行，使任何的煩惱毒都不滲入其中呢？首先最好的
方法就將心安住於空性中，但你也許會說：「我們還是初學者，實在不懂如何安
住在空性的境界中。」，那麼第二種方法就是不管是在修法、佈施……等等時，
要想這一切都是為了利益所有眾生而做的，這就是覺悟之心──菩提心，修行並
不只是為了解決眾生目前暫時的苦難而已，而是要究竟地解脫，也就是要成就佛
果，當你的修持或善行完成後，一定要回向功德，對任何功德都不執著，將功德
回向給一切眾生，願以此功德在目前能夠去除一切眾生的苦難、障礙和疾病，而
在未來能夠令一切眾生成就無上正等正覺，以這些要領來修行，便不會在善業中
混雜任何煩惱毒，這些就是正確的修行方法。
大家一定要正確地、清淨地來修行佛法，很多人常常只為現世的利益而修行，
只為獲得一些財富、成功或權勢而修行，完全沒有考慮來生，甚至很多人也對來
生的存在與否感到質疑，然而既然無法確定，為何卻又完全只是為此生而拚命努
力呢？顯然我們一點也沒有對自己未來的生命負責，這是很多人的通病，要知道
中陰身時的痛苦是無法言喻的，比較起來的話，現在的痛苦根本不算什麼，因此
我們一定要為長遠作打算。
正確而清淨的修行方法是相當重要的，就像曾經提到過的，我們常常由於不
知道如何修行，而在種種的善業中混入了煩惱之毒。如在許多祖師大德的教誡中
常提到：贊助佛寺或法輪中心是累積善業的好方法，但若是不懂如何正確地來做
贊助的話，這也許是積聚善業的好方法，但同時也可能是積聚惡業的途徑。舉個
例子來說，你贊助某一個法輪中心，而另一個法輪中心卻發展的愈來愈好，因此
你開始嫉妒：「那個中心可好了！他們有好的上師，好的這個，好的那個……等
等。」，你雖然有贊助的善行，但你卻因為嫉妒的心態而累積惡業，因為嫉妒心，
所以善業和惡業便混雜在一起了，事實上你根本不用嫉妒，反而應該高興才對！
同樣的，我們也常聽人家說佈施是累積善業的好方法，但是我們也要清楚怎
樣來行佈施，有些人見到別人有困難，就會佈施一些財物給他，但隨後卻又想到
可能給太多了，便後悔自己做了一件傻事，在這種情況下，當然佈施是件善行，
但因為你反悔給了太多，故也產生了一些惡業，你浪費了佈施的財物，也浪費了
善業，佈施的正確方法是當你佈施某物給別人後，什麼都不要想，不要執著你做
了什麼好事或壞事，你已完全地佈施了，任何一絲期望都沒有。
我們已談過了許多如何成為一個好的修行人的方法，但光是聽許多的教法，
是不能變成好的修行人的，要成為一個優秀的修行人，必須先體會到修行的重要，
並且明白清淨的修行法，一旦你掌握修行的宗旨、道理和重點之後，一個法門便
足夠你去累積資糧到開悟解脫了，否則，光聽聞許多教法，也許可以從上師那兒
得到一點加持，但卻可能無法獲得更好的理解，因為你沒有掌握到修行的意義和
道理。
解釋完了這許多，或許你以前已經聽過了，那麼現在就是再一次的提醒，然
而未曾聽過的現在也聽過了，希望大家能將這些重點和正確清淨的修行之法謹記
於心，我們修行佛法是因為我們想要超越世俗，不因世俗的一切而滿足，但如果
在佛法的修行之中加入自己愚妄的心態，那便是在良藥裡面加進了毒藥，修行人
不應如此，無論任何的善業或修持，都應做得正確又乾淨，毫無污損。
獻上供養是佛法修習及儀軌的一部分亦是對治執與貪的方法，獻供有其物質上相徵的特別意義，想像眾生因此獲益，一切困乏獲得補償。 (一)「水」之供養 - 飲水 第一個供品是飲水。供水的功德是在消除眾生的口渴，尤其是餓鬼道的眾生可以因此而解除口渴的痛苦。供水亦有使眾生廣被佛法慈悲，終能身心清涼的目的。 (二)「水」之供養 - 浴水 飲水及浴水做為供品，並非佛菩薩口渴或需要清潔，而是幫助我們積聚功德而得到自身的清淨。我們的身體有許多缺陷而且很脆弱，獻供的目的也有消除我們修習時會遇到的障礙。 供水時，杯子要擦乾淨，先倒入一點點水在第一杯中，於後依次過濾一遍。再以一粒米寬的間距排整齊。由右邊到左邊依次倒入清水。不宜太滿，可保留一粒米之高度，特別要注意供水的五種過誤，要能遠離才可得到五種功德。 五過患說明如下： 1﹒水沒有裝滿杯子時，在心中的功德也會有「不滿」之過。 2﹒若水滿而溢出，業障也會有「滿而溢出」之過患。 3﹒杯子與杯子之間不留距離，會有遇惡緣之過患。但若相反， 杯子間距太寬時，會有遠離上師及善知識的過患。 4﹒一列排得歪歪的杯子，會有此生、來生、身心不正的過患。 5﹒流水滿溢流到桌面上，或米中有水，水中有米時，此世眼睛會有不明亮及常常 流眼淚和眼屎之過患。 因此，我們一定要遠離五過患才能得到反過來的五種功德。 (三)「花」之供養 第三個供品是花，是以此圍莊嚴佛菩薩，雖然獻花對佛菩薩並不需要，但這對獻供者有莫大利益。也讓我們祈求所有眾生都可以找到高貴的住所，以及像佛菩薩一樣圓滿相貌。 (四)「香」的供養 獻香並非因為佛菩薩需要，而是獻香可以消除不愉快的臭味產生，所積的功德可使修行者產生深妙香氣。據說完成修行的人都被甜蜜芬芳香氣所包圍。至於「香」的供養方面又是如何呢？關鍵是心中保持虔誠，放香入爐，點火燃香為供養，供養完的迴向至為重要。供養功德不立即迴向，一旦生起煩惱時，功德會消失，因此迴向是很要緊的事。 (五)「燈」的供養 第五種供品是燈燭。其實諸佛菩薩，用慧眼來淨觀，並不需要燈燭來為他們照明。獻燈是讓獻供者練習、觀想所有眾生的無明都獲得清除，而讓清淨心自然流露。 材料方面如燈油不論奶油、酥油、植物油都要很乾淨。而燈心要格外潔淨，根部直穩，表戒律清淨。中部厚實，表禪定力佳。末梢心尖易點著，表示智慧力。 (六)「塗香」(香水) 圓滿成就的佛菩薩當然不需要塵俗中的香水來圓滿境界，但我們獻香水是為了暫時淨化不良的習性，如貪、瞋、痴，而最後不但是習性，連外界周圍也被清淨而圓滿了。 (七)「食物」、「果」之供養 第七供即是食物。佛菩薩不需要食品之供養，供食品之目的是暫時消除眾生飢餓的痛苦，並帶來充分之食物。最後獻食物可令眾生經驗到靜思圓滿的境界「三摩地」，令眾生依靜思之自然資糧而生活。 (八)「樂」之供養 供養美妙音樂作為累積資糧之方式又如何呢？以妙音供佛之意是對佛陀身法意清淨之讚頌、用唱頌方式禮讚三寶、功德尤其廣大。為什麼佛前供水、花、香、燈、塗、果、樂等八供呢？ 這是緣自印度的習俗，客人來到家中，先招侍人喝水、然後洗腳，再掛朵花在脖子上，以香薰一薰全身，然後亮起燈來，身上塗得否香來，並給予食物招恃，全部都具全之後，再彈琴給客人享受。 我們供養佛陀以八供，但其實三寶是不需要這些供養的。這一切都是為了眾生能累積資糧而來做八供的，而供養也以發心廣大的前行、思惟三輪體空的正行及普皆迥向的結行三清淨為關鍵。
人習慣掌控別人，卻不習慣掌控自己；人想要掌控別人，卻不想被人掌控。人性的自私，皆由無知而來；人性的動機，常由自我引起。
我們常用許多的概念，來掩飾掌控別人的動機！如關心您、保護您、為您好……等等字眼。
每個人的內心世界，都想要對方「聽他話」、「順他意」、「如他願」，這樣潛藏的意識型態便是「我執」在作祟，用我的想法在控制別人，用我的觀點在看待世界。
父母希望子女順他意，而誰順子女意呢？主管希望部屬聽他的話，有誰聽部屬的話呢？夫妻常要對方如他願，但誰能如對方的願呢？我們靜心而論，這一切非理性的心態，只是自己的愚昧。
佛陀教人「無我」，莊子讓人「忘我」，智者要人放下自我的成見、內在的慾念、一切的執著，方能不被自我所束縛，亦不再束縛於人。
不要因為內心的無知，而苦了自己亦傷害到別人，把掌控的心放下，學習隨順您身邊的人吧！
您是好人嗎？是否想過這個問題！為何要學佛？是否想過這個問題！一般人為什麼不快樂，原因出在他不是好人；學佛之所以不能受益，原因出在他也不是好人。諸位你們覺得呢？
我們應深思，有扮好自己的角色嗎？自己是好父母嗎？是好子女嗎？是好先生嗎？是好妻子嗎？是好老師嗎？是好學生嗎？是好法師嗎？是好弟子嗎？是好長輩嗎？是好晚輩嗎？是好老闆嗎？是好員工嗎？是好同事嗎？是好同學嗎？是好朋友嗎？是好伴侶嗎？是好國民嗎？我們是好人嗎………
對父母有孝順嗎？對子女有關愛嗎？對先生有賢慧嗎？對妻子有疼愛嗎？對老師有恭敬嗎？對學生有教導嗎？對法師有禮敬嗎？對弟子有教誨嗎？對長輩有尊重嗎？對晚輩有和藹嗎？對老闆有盡力嗎？對員工有盡心嗎？對同事有和睦嗎？對同學有互助嗎？對朋友有信義嗎？對伴侶有真心嗎？我們有做到嗎……
何謂好人？諸惡莫作，眾善奉行，即是好人。唐朝大詩人白居易向鳥窠禪師問：「如何是佛法大意？」禪師答：「諸惡莫作，眾善奉行。」白居易認為這答案連小兒都曉得，但禪師卻回：「三歲小兒都識得，八十老翁行不得。」知道做不到，其知也枉然。如同知道吃飯會飽，不吃還是飢餓。所以此「知」，常常是「無知」。
靜下心來反省自己，我們的內心時善時惡、時正時邪、時好時壞，不是起煩惱傷害自己，就是講話傷到別人，不然就做出一些事情讓家人擔心。知道自己做錯，心常內疚懊悔，甚至感到不安；若認為是別人錯，常會埋怨記恨，甚至加以報復。其實問題皆於個人心中的不善念，若無法淨化自己的心，那麼問題就無法解決，痛苦便無法消除，人類的紛爭就永無止息之日。
要征服世界容易，要降伏己心困難，又該如何去實踐呢？以下提供幾點建議：
一、承認自己的過錯。若能知道錯皆由己起，則不會怪罪別人；若不責怪他人，則抱怨不滿之心自會消除。
二、確知不善之心帶來的只是痛苦和煩惱。若要快樂的生活，就要以好心善念，來看待這世間。
三、認清不善之心只會讓人，道德淪喪，人格卑劣。以致自甘墮落，無力進取，而自毀前程。
四、深信因果報應，絲毫不漏。惡有惡報，善有善報，不是不報，而是時機未到。不善之心是「惡因」，煩惱痛苦是「惡果」；善良之心是「善因」，快樂幸福是「善果」。
五、觀察不善之心生起的原因。例如嫉妒心起，思惟我在嫉妒什麼，是對方的相貌、口才、能力、地位、條件嗎？又思惟我嫉妒對方，是為了怕失寵、失去所擁有的一切，還是怕失去自信而感自卑呢？或是為了保護自己呢？又深思，對方讓我感到威脅，如果剷除之後，仍然會有無數對手出現，那我永遠會處於恐懼不安！再思惟，因此嫉妒之心是愚蠢的想法，何不欣賞別人、讚歎對方；更應虛心向人學習、向人請益。繼續思惟，若是自己的價值、信心、幸福、快樂、心安、清淨，須要從外而來，那麼別人可以隨時拿走它，這是多麼的無知；原來每個人只要對得起自己與別人，就能具足所有的一切。我們當思惟，直到此不善之心，徹底消除為止。
六、人生不是要來煩惱的，而是要來利益大眾的。活著的目的是什麼？並非你爭我奪，或是比較高下；而是來利益家人，幫助大眾的。故當發願：「不為自身求安樂，但願眾生得離苦。」
為了自己和大眾，我們當痛改前非，從今做個好人。常讀經典，澄淨心意；常說好話，愛語利人；常做好事，利益大眾。徹底做個好人，才是佛弟子，才是好國民。
世間的人都有煩惱，不論一般人或修行人，在家人或出家人，每個人皆在尋找共同的答案：「如何消除心中的煩惱。」
一般人總是無能為力，來解決這個問題，因此一輩子活在無奈及抱怨中，直到老死。但稍有悟性的人，覺察到這不是自己想要過的人生，便四處去尋覓決解之道；有幸跟對善知識學還好，若是不幸則掉入邪魔歪道，讓煩惱的自己更加痛苦。
還有一種通常的現象，就是變成宗教的信徒；或者參與行善的團體，成為一位志工；甚至決意出家，專心來修行，但煩惱依舊存在，仍然揮之不去。百思不解，不知如何是好？
然前念已去，後念又來；前事已過，後事又生。一念皆一念，一事接一事，實在苦不堪言；問人無解，求己無用，拜佛不來。雖在人間，心卻時常活在地獄中，被貪水所淹，瞋火所燒，愚痴不醒，輪迴不停。
但有果必有因，有問題也定有答案，因此大家不要氣餒。唯有把心靜下來思惟，就可以找到明確的答案！佛說：「眾生悉有佛性。」佛性即是覺性，覺性能生智慧，只有智慧才可解決煩惱。
譬如，要消除黑暗的方式，只要把燈點燃，黑暗即刻消失；要消除黑夜的方法，只要太陽升起，黑夜立即不見。黑暗及黑夜，表示我們的愚痴；燃燈和太陽，好比心中的智慧，因此六祖說：「一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。」
因此，要用自心的智慧，來消除自心的煩惱。不知諸位，您是否警覺到相同之處，那就是「心」在作祟！煩惱是心所生，智慧也是心所起，而關鍵就在於「自心」；明白此道理，就無須向外追求，所謂：「聖人求心不求佛，凡夫求佛不求心。」
接下來當思惟煩惱是什麼？所謂煩惱，是使身心發生惱、亂、煩、惑、污等精神作用之總稱。人們常於有意或無意間，為達到自我滿足，故常沉淪於苦樂之境，而招致煩惱之束縛。簡單的說，因不能滿足自己，而產生種種不好的感受。
當我們瞭解煩惱的由來，則知這完全出於個人的主觀（即是邪見）和好惡（即是習氣）所帶來的困惱；經由理智的觀察，快者馬上讓煩惱消失（即是頓悟），慢者漸漸減少煩惱（即是漸修）。
那該如何來消除煩惱呢？事實上是不用消除煩惱的，因為它是由於誤解而產生的。
一般人常為錢煩惱。當沒有錢時煩惱，有錢時也煩惱，他到底在煩惱什麼？不然就為情所苦，當還沒談戀愛時苦悶，談了戀愛也不快樂，等到失戀之後更痛苦，他到底在煩惱什麼？是欲望嗎？表面上如此，但實際上是自己愚痴無明所造成的煩惱！
而修行人常為妄心煩惱。當未修行時，心很混濁；當已修行時，心更混亂。出家人，常為悟道煩惱。讀經藏不懂時，心生挫折；稍懂卻做不到，更顯得無力感。難道是這些人自找苦吃嗎？表面上好像不是，但實際上還是自己愚痴無明所造成的煩惱！
人常不知不覺掉入自己創造的陷阱，且不斷的自我折磨。事實上，本來就沒有煩惱，是愚痴的心所產生的；當創造了煩惱，接著去想解決煩惱的方法，這不是很可笑嗎？正所謂頭上安頭，一迷再迷。
煩惱生起時，是一迷；找方法來解決它，是二迷；解決煩惱後，想得個清淨或開悟，是三迷。智者知道煩惱是無中生有，當下不降伏便自除；明瞭無一物可得，一法可求，故不求清淨便自淨。因此迷悟只在一念間，明瞭了，不就沒事！
舉例來說，外面有各種聲音，您可以因此而生煩惱；但聲音無所謂煩惱與不煩惱，是自己愚痴所生。為了解決此聲音，於家中裝隔音玻璃，若不夠再裝隔音板，再不行把窗子封閉，但家裡面還是有其他人的聲音；不然獨自搬到山上，而戶外有大自然和蟲鳴鳥叫的聲音，那乾脆關在裡面，但自己的內在還是有心聲。由此可知，這不是根本的辦法，而是一種自我折騰；只要願意接受此聲音，煩惱立即不藥而癒。
不知您是否已領悟！好好體會六祖所說：「煩惱即菩提。」迷時生煩惱，悟時即菩提
「大皈依」，回歸自性。此句就是皈依三寶的理論依據。一、「皈依佛」，佛是自性覺。自性周遍法界，故以光明雲顯示。凡夫迷失自性，招來無量無邊的災難。性雖無相，然能現一切相，所現之相是自性的相分，性相是一不是二。眾生不知盡虛空遍法界是一個自己，而生妄想、分別、執著，這就是病。自己身體有毛病，自己受苦。所以，眾生受苦，佛受苦；眾生得樂，佛得樂，實為一體之故。
阿彌陀佛是誰？自性彌陀！毘盧遮那是誰？自性毘盧遮那，正是自己！如果我們醒悟過來，懂得虛空法界都是自己，大慈大悲全體顯露，對於任何人事物自自然然都愛護。愛憐之心、關懷之心、幫助之心，油然而生。分什麼彼此！你恭敬、讚歎我，我愛護、幫助你。你毀謗、糟蹋、侮辱我，我依然愛護你、幫助你。為什麼？你迷，我不迷。迷的人分自、分他，悟的人不分你我，同體關懷。
諸佛如來讚歎釋迦佛在五濁惡世出現，教化剛強難化的眾生，此話意義甚深。剛強難化的眾生，迷惑顛倒，墮地獄、變餓鬼，是自作自受。佛能夠幫助的是教誨、開導，說明事實真相。我們自己要覺悟，要回頭，回頭是岸。
皈是回頭，依是依靠，要依靠性德。性德，本經用「光明雲」來表，《華嚴經》用「大方廣」來表。諸位要明瞭此段十句光明雲含攝全部《華嚴經》，《華嚴經》含攝全部佛法。十方三世一切諸佛所講無量無邊的法門，全部含攝在十種光明雲之中，一法不漏。我們要能體會此段之深意。
二、「皈依法」，法是自性正。自性正是自性本具之般若智慧。自性覺是根本智，自性正是後得智、權智。我們在生活、工作、處事待人接物之中付諸實踐，那就契入佛的境界。入佛境界，就超越十法界。我們起心動念、所作所為，與法身大士無二無別，我們並沒有證得法身，可是與法身大士真的是惟妙惟肖，這就是《華嚴經》講的大心凡夫。大心凡夫念佛往生，決定生實報莊嚴土。四土、三輩、九品，我們統統有分。善導大師之前的古大德常說，上三品都是菩薩往生的，凡夫沒分。善導大師是阿彌陀佛再來的，他說「九品往生都在遇緣不同」，此話說得好。我們是凡夫，遇到的緣殊勝就能上品上生。菩薩若是未遇此殊勝緣，可能是中下品。「都在遇緣不同」，真是平等法。
要解決現前的社會問題，解決眾生無量無邊人為的災難、自然的災害，就要從心理上做一個重大的轉變。就是一定要愛世人，把愛護自己的心擴大，愛護一切眾生。果然如此，所有一切災難就都消除了。迷惑顛倒之人，只知道自己沒有別人，甚至於做損人利己之事。真正明白人知道損人決定不利己，損人是損己，利人才是真正利自己。佛法首先要把我們的心量拓開，「心包太虛，量周沙界」，才是真正皈依正。自性本具的正知正見，乃是我們處事待人接物一切生活的依據。
三、「皈依僧」，僧是淨。用現代話說，僧是社團、團體。佛法裡四個人稱為眾，四個人以上在一起生活、工作，就是一個小團體。這個團體的人都能修「六和敬」，就叫做僧團、僧眾。人人修六和敬，人人心地清淨圓滿，這個僧團是天上、人間一切團體裡最值得人尊敬的。團體再大，人眾再多，意見不和，就不是僧團。有意見都是妄想、分別、執著，自性之中本來沒有妄想、分別、執著！
大菩提、大涅槃，以及自性本具的智慧德能，是我們應該要得到的，與諸佛果地之智慧、功德，無二無別。若見了性，自性智慧、福報方能現前。那時，福報就像泉水一樣往外湧，取之不盡，用之不竭，因是稱性的福報。未見性之前，生生世世的福報是修得的，修得的福報用得盡。譬如我們有家產，家有金礦儲量非常豐富，生生世世用不盡。可是現在金礦被土岩石掩埋，沒有開採。我們身無分文，要去打工，賺一點錢過生活，雖有億萬家財卻得不到受用。我們自性的般若、智慧、功德、財寶，就像金礦沒有開採一樣，所以現在很苦。
真正覺悟的人，只想今天一天的受用，決不會想明天，想明天就是妄想、分別、執著。今天生活所需有多餘的，布施給別人，有福與一切眾生共享。明天怎麼辦？明天會有更多財富。何以會有更多？種福，福報永遠增長，不會消失。我們看到世間有財富的人拼命積蓄財富，不肯做社會福利事業，不肯幫助貧苦的人，過不了幾年，就家破人亡，財產都失去了。這種現象，古今中外比比皆是。
古時候國家有災難，地方上有凶災，國王與地方的官員都知道用佛法來教化眾生，上下都能夠依教奉行，蒙佛的感化消除災難，我們在歷史上看到很多的例子。到底有沒有效果？史實可以給我們做證明。為什麼會有效果？這個道理很深很深。佛教大乘經典裏面講得很清楚，儒家跟其他宗教也有講，但是沒有佛法講得清楚，這是佛法典籍豐富。
佛告訴我們，虛空法界諸佛剎土一切眾生，是同一個因生的；這個因，就是佛法講的心性，同一個心性生的。就像我們人的身體一樣，它是一個身體；這個身體許許多多的細胞，我們現在知道細胞並不是最小的，細胞是由原子、電子組合的，近代科學家告訴我們，原子、電子也不是最小的，還有比電子更小的，億萬分之一的，稱為“誇克”；我們世界所有一切眾生就像最小的物質一樣，不知道整個身體是自己，執著那個小粒子以為是自己。他什麼時候知道整個身體是自己，然後就曉得，任何一個粒子都能影響全身。就像我們身體一樣，任何一個細胞、任何部位，你用針紮一下子，全身感覺到疼痛，我們懂這個道理。
所以佛教導我們，當有災難的時候，一定要反省、要改過、要自新，這樣就能夠化解災難。所以它有很深的道理在。佛陀的教育，確確實實是世出世間究竟圓滿至善的智慧教育，世出世間所有問題都能幫助我們解決。我們在日常生活當中遇到一些不祥的災變，我們常常聽到的水災、旱災、地震、風災，這一些確確實實都是我們有情眾生所做不善業感召的。如果要是說這些自然災害與我們思想行為不相關，這是錯誤的，這個觀念錯誤。
過去的人，在中國過去兩千年當中，帝王的時代，可以說很少帝王是沒有接受過佛法的，幾乎是沒有。佛法從漢朝時候傳到中國，我們知道是後漢明帝永平十年傳到中國來的，西元六十七年。傳到中國來之後，中國士大夫階級，現在講的是知識份子，古時候講士大夫階級，現在就是講的知識份子，無論他相不相信，沒有不讀佛書的，多多少少都讀，影響很深。年輕，血氣方剛、成見很深，不能接受，晚年的時候，很多都接受了。最具代表的人物，韓愈。韓愈在年輕的時候排斥佛法，晚年的時候皈依大顛和尚，認真學佛，知道過去見解思想錯誤了。所以從前讀書人有個好處，他知道自己過失，他能懺悔、他能改過，這是很難得的。現在有一些人非常頑固，雖然知道錯了，錯了也不承認，也不肯改，這個果報就很淒慘。我們不能不懂這些道理，不能不細細觀察過去現在這些事實，從這個地方建立信心。
-------摘自淨空法師《佛說十善業道經講記》
今人問題很多很多，我們不能說某個人好，某個人不好，不要說人家的是非，個人修個人的，他修他的，我修我的，彼此不相干。過去我跟李老師的時候，第一次跟他老人家見面，他教我兩句話：第一、不要讚歎別人，第二、不要毀謗別人。我聽了以後，有點疑惑，讚歎別人是好事，為什麼不能讚歎別人？想了一、兩個星期，想通了，確實不能讚歎人。讚歎比毀謗傷害人還要厲害，毀謗會叫人生煩惱，讚歎同樣也叫人生煩惱。大家對他一讚歎，他就不知道天高地厚，就覺得自己很了不起，貢高我慢統統生起來了，他的道行不能再前進，只有往後退。什麼人可以讚歎？八風吹不動的人，你可以讚歎他，你也可以毀謗他。你毀謗他，他不生氣，你讚歎他，他也不以為然，他如如不動。這種人，行！所以要想害一個人，你就盡量捧他，盡量讚歎他。所以修行，起心動念、言詞舉止都要有智慧，沒有智慧，往往自己做錯了，自己還以為自己是對的，這個在佛法叫愚痴。
你要不真幹，現在這個世間災難很多，真正有成就的兩種人，這兩種人都是真幹，都不是假的。一種是按部就班學出來的，明瞭，真的是一門深入，他明白了，真幹；另外一種是災難現前，雖然不明瞭，他過去生中善根深厚，我們現在講底蘊很深，不是這一生修的，前生修的，所以他有真誠的信心。像我們最近遇到一個同修，也是得了末期的肺癌，醫生宣布他的壽命頂多只有一個月。他宿世有善根，所以他也不找醫生，也不吃藥，念佛求往生。他每天拜佛，每天拜一千八百拜。前兩天拜得很痛苦，他告訴我，第一天只拜了一百多拜，忍痛也要拜，拜到四、五天才正常，能夠一天拜到一千八百拜。拜到一個星期之後，別人知道，他自己不知道，他身上的汗流出來是黑色的，而且很臭，他自己聞不到，別人聞到，那都是他的病毒排出來了。拜到兩個星期十五天，他感覺到很輕鬆，身上衣服換下來很髒，裡面的病毒全排出來了，人好了，現在很正常。遇到我的時候，胡居士說「你是再來人」，那是真的。這是什麼？這就是過去生中的善根，他有堅定的信心，他並沒有求病好，他只求往生，沒想到他的病毒全部排出來。這是最初方便。
初學的念佛人，念頭才起，馬上就要覺察：「我這個念頭是正還是邪？」如果這個念頭是邪念，趕快要把它轉變成正念，這就是修行。這真正是轉禍為福，因為邪念是災禍，正念是福德。轉惡為善在念頭上轉，轉迷為悟也在念頭上轉，要轉得快，決定沒有疑惑。不但是轉禍為福，也是起死回生的關鍵。
所以，以「念佛」做為總結。真正念佛，念什麼？就是念真誠、念清淨、念平等、念正覺、念慈悲，這是念佛之心；念看破、念放下、念自在、念隨緣，這是念佛之行。這是菩薩學處，一切時、一切處、一切境緣當中，我們當如是學，這叫真正念佛，一句佛號含攝世出世間一切法。
門裡無比殊勝的是淨宗法門，唯有念佛法門方能度苦難眾生。念佛法門所依靠的是淨土五經。
淨宗的事理、因果，若不能透徹了解，則心無主宰。有人提倡本願念佛：「不必念佛，也不必持戒、吃素，只要發願往生就行了！」這害死人！依照《無量壽經》第十八願，臨命終時一念、十念都能往生。話講得沒錯。臨命終時頭腦是否清醒？若人事不知，佛菩薩來助念也不能往生。
希望念佛的同修要回過頭來，依照印光法師的教誨：「敦倫盡分、閑邪存誠、深信因果、老實念佛」，這一生才能得度。禪定就是心有主宰，不聽信謠言。持戒、念佛決定是正確的，不食眾生肉是慈悲心。佛法是「慈悲為本」，怎能捨棄根本？忘失根本豈能往生？古人說，一天念十萬聲佛號，有口無心，喊破喉嚨也枉然！若心、願、行與阿彌陀佛完全相同，則是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。心、願與佛完全相違背，念十萬聲都不相應。阿彌陀佛的心願、解行在哪裡？在《無量壽經》之中。
其他法門，要先解後行，淨土法門方便，可以先行，一面行一面求解。只有行不解也行，我們看到很多老太婆不懂經教，一句阿彌陀佛念到底，往生的時候站著走、坐著走。一句阿彌陀佛念定了，這種人是老實人。一天到晚妄想、分別、執著，就是不老實。不老實的人一定要求解。理論清楚、方法明白，佛號念得才相應。聽信謠言、邪說則不老實，到最後把自己這一生往生的殊勝因緣錯過了，甚為可惜！
（節錄自《地藏經講記》14-12）
若不能克服自己的障難、毛病習氣，繼續因循苟且，此生充其量只能與阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、地藏菩薩結個善緣而已，當生不能成就。佛法確實是知難行易。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，知難。行，乃一念之間。念頭轉過來就超凡入聖，轉不過來，是解得不夠透徹、不夠深入。行門要依靠解門，解得愈深，行得就愈周圓。能說不能行，只是依文解義，並未深解義趣。若能深解義趣，能說決定能行。
