無限延伸~幻之無界~~~本~~

　　發願度眾生，自己一定要給眾生做榜樣。眾生受苦，是因為見思煩惱天天增長，佛菩薩要做出斷煩惱的好樣子，是故才有「煩惱無盡誓願斷」的第二大願。世間人不了解宇宙人生真相，增長貪瞋痴慢，不擇手段做一些損人利己之事。而事實真相是損人決定不利己，只有利人才會利己。世間人不懂因果定律，造極重的罪業。《了凡四訓》說：「一飲一啄，莫非前定。」「君子樂得作君子，小人冤枉作小人！」故佛菩薩在世間給眾生示現最好的榜樣。

　　我們學佛也要為社會大眾做榜樣，建立德行才能被廣大的社會群眾敬仰。若自己德行有虧欠，縱使說真正的好話，別人聽了也會懷疑，不能相信、不能接受。是故未度眾生之前，先要示現德相。現在眾生貪心重，貪圖名聞利養、五欲六塵。菩薩示現首先放下名聞利養，捨棄五欲六塵，這是自利利他，成就自己，感化眾生。如果僅是講經說法，自己不能身體力行，就收不到廣度眾生之效。

　　佛門裡天天念迴向偈：「上報四重恩，下濟三途苦。」講到「恩」，今天我們接受別人的恩惠，好像是應該的，感恩的念頭都生不起來，這怎麼得了！別人贈送、供養我們東西，許多人連「謝謝」這一聲都沒有，表面的敷衍都沒有，然後才想到這個社會怎麼不遭難！這是忘恩負義。忘恩負義之人，不會有好果報。

　　四重恩，第一是「父母恩」，第二是「老師恩」，佛菩薩是老師。父母生我們、養我們，這個恩德不能忘記。如何能報父母恩？自己成聖成賢，斷煩惱，開智慧，了生死，出三界，這是真報父母恩。佛家諺語常講：「一子成佛，九祖生天。」我們不能成就，怎麼能報父母恩？諸位讀《地藏菩薩本願經》就知道，自己修行有成就，過去的父母、祖父母、曾祖父母都沾光，都超生。我們的智慧得自於老師，若不是老師的教導，我們怎麼知道世間有佛法？怎麼知道世間有聖賢的教誨？所以，老師的恩德比父母還大。

　　第三是「國家恩」，從前講國主恩，你沒有國家，你在今天這個社會沒有國籍，你是世界上的流浪者，沒有國家保護你，身心都得不到安穩。古人講「食毛踐土」，我們生活所需是這個地上生產的，來供養我們這個身體；我們居住在這塊土地，這塊土地對我有恩，所以，要知道報恩。

　　第四是「眾生恩」。一切眾生對我有恩，為什麼？人是社會動物，離不開人群生活。我們吃的東西是農夫種的，穿的衣服是工人織的，所有社會一切大眾與我的生活息息相關，都有恩德。古人講：「滴水之恩，湧泉相報」，知恩報恩才是個人。如果你不知恩，不知報恩，說老實話，連畜生都不如，因為畜生都懂得報恩。

　　由此可知，忘恩負義的人不懂得做人的道理，果報決定在阿鼻地獄。知恩報恩是「行好事」的先決條件，這是「行好事」的大根大本。在佛法裡面，到什麼地位的菩薩才落實知恩報恩？《大智度論》說，知恩報恩是二地菩薩以上主修的課程，所以二地菩薩才真正落實了。

　　迴向偈只有八句，而「上報四重恩，下濟三途苦」就佔了兩句，因為這兩樁事情要緊！古大德、諸佛菩薩、法身大士確實受人滴水之恩，必定湧泉為報，對於恩德念念不忘，所以我們尊稱他為佛菩薩，尊稱他為法身大士。

　　而「上報四重恩」，我們要拿什麼報恩？「願以此功德。」如果你每天認真修行，那是功德；若是敷衍塞責，你念迴向偈就是自欺欺人。這一定要曉得。

◎一正課念佛　每日早晚向西禮佛後。合掌閉目。或跪、或立、或坐。平氣聲。

念

南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛　　一聲

南無阿彌陀佛（數百聲、千聲、或萬聲、聽便。念完之後、要念發願文曰。）

願同念佛人。盡生極樂國。見佛了生死。如佛度一切。（念完、禮佛而退。）

（注意）　念佛之人。若不發願。或雖發願。而求生西方極樂世界之心不切。臨命終時。未必往生。切宜自警。

◎二隨時念佛　隨時隨處。或閒或忙。有病無病。坐處臥處。心中口中。朗然默念。時常不絕。直至死時斷氣。不要把一句阿彌陀佛忘卻。如是臨終決定往生極樂世界。

◎三應守戒規　一不殺生。二不偷盜。三不邪淫。四不妄語。五不飲酒。六能忍辱。七能施捨。八能敬佛法僧三寶。九諸惡莫作。十眾善奉行。

何謂『累劫宿世無明煩惱障』：

這乃是眾生，歷經累劫累世所造下，不管是念頭、思想、言語、行為、只要一動念就有無明產生，所謂一念可動三界，不管是正念還是邪念，皆被自己的元靈，與天地間之神祇所記載，人的大腦、就好比是一台超級電腦、與攝影機，記錄著人的一生，從出娘胎開始，一直到死亡，清清楚楚把每一個念頭、思想、言語、行為，記的明明白白、一絲一毫、都不會偏差，所以有句話說：騙的了別人、騙不了自己；然而無明的產生，是經由人的六識：眼、耳、鼻、舌、身、意，而衍生出色、聲、香、味、觸、法，還有人的七情，喜、怒、哀、樂、愛、惡、慾，無法控制、發之中節，進而產生貪、嗔、癡，三毒，所以眾生的貪求與煩惱，必須先斷除無明，只有如此，人生的道路、與修煉的旅程、才會比較平順快樂，沒有太多的壓力與阻礙。所以勤念佛經、佛號、佛咒，可以有效的，掃除無明、清靜自己的心，使其常清常靜，回歸天地之自然。

本淨金剛灑淨之功德利益=

本淨金剛（藏文音：Dorje N上午jom多傑南炯）。修持此本尊法，可消除眾生內在、外在一切不淨（如內心煩惱、疾病等），還其本來清淨，功德如下：
一、淨化一切惡業、煩惱所造成的痛苦，淨除眾生的頑愚無明。
二、淨化一切疾病，尤其是醫藥無法治療的龍病、皮膚病、精神心理病、癱瘓病、慢性中風、眼病、癡呆症，乃至心神不寧、鬼魅驚擾、怯懦畏縮…，皆可消除。
三、淨化凶曜惡星流年不利之障礙，舉凡太歲沖煞、大運小運流年不利，各種運勢低落之障礙，全部消除。
四、淨化一切衰損、衰敗之害，舉凡壽元減損、財富日削、人際關係違逆、感情不順、家庭失和…之障礙全部消除。
五、淨化魔障，降伏魔敵，淨化一切惡魔、鬼神、怨敵、惡人所造成的惡障。
六、能使一切事業成功，圓滿諸般願求，獲得健康、財富、平安。

接受《康健》雜誌專訪時，這位智者拖著羸弱、纖瘦的身影緩緩走入他位於金山法鼓山園區簡單素雅的禪房。山上陽光耀眼，隨行人員細心將窗簾放下來，以免絲縷日光讓聖嚴法師的眼睛不舒服。這些年，聖嚴法師身體欠安，已經將住持工作交棒出去。接受採訪這天，他非常虛弱，卻仍親自接待康健採訪團隊近一小時，一字一句道出對生死的體悟，而前一天他的身子其實差到幾乎無法下床、說話。

這位受人敬重的宗教也是哲學思維的導師，畢生心力不只致力宗教靈性，更且投入心靈環保、教育學術工作，致力提升人的品質、建設人間淨土。就是這份對眾生的大悲大願，即使無數次與病魔搏鬥也無礙他弘法利生，對死亡，反而有更深入的體證。

且聽聖嚴法師的殷切教誨……

其實人一出生，死亡就跟著我們了，死亡隨時在我們身邊，該如何面對呢？要想著自己有永遠的過去，也有永遠的未來，這是接受死亡最好的心理準備。

生的時候人人想要有尊嚴，死的時候更要有尊嚴，尊嚴這兩個字要如何表達？不同的社會與文化背景各有不同做法，這些年，日本或歐洲在喪葬禮俗上有些改變。我看到美國、法國及德國的墓園，猶太人也是，找專人照顧，將墓園整理得像花園一樣，這是喪葬的尊嚴。

台灣地狹人稠，卻又缺乏完善的土地政策，這麼多年下來，可供殯葬設施用地早已不足，對於喪葬應該要有不同的思維，兼顧環保與尊嚴。

死後與大自然合一，化為美麗花園

法鼓山這幾年積極推廣環保自然葬法，去（96）年捐出一塊地作為「台北縣立金山環保生命園區」，這是全國首創的骨灰植存專區，免費提供往生者的骨灰在園區內存。這個環保生命公園不屬於任何宗教，也不舉行任何宗教儀式，不焚燒紙錢、香、燭火等，如果需要，家屬可以先在家中完成祭祀儀式，再把骨灰磨碎後，帶至生命園區完成植存，與大自然合一，上面種植各種花卉，變成美麗的花園。

目前國外像是紐西蘭、澳洲都已實施這種頗具環保的自然葬法，將冰冷的墓園變成風景宜人的美麗公園。我自己死了之後也會選擇這種方式。

有些人會執著於骨灰，甚至因不捨與亡者分離而將骨灰罈擺在家中，引起家人不安。其實，骨灰是肉體生命的最後一份，成分是碳，並不代表什麼意義，當然也不再代表一個人了。因此，最好的處理辦法就是不留任何一點痕跡，我的師父東初老和尚生前說：人非常愚癡，生前貪求這個貪求那個，求到了以後就占有它，但能佔有多久呢？死後連身體都沒有辦法保存啊。

現代人對遺體的處理方式，多半是選擇火化燒成骨灰，或選擇土葬，親友或兒女挑個好風水佔一塊墓地，墓地變成亡者的家，墓地上面立著一塊碑，或把骨灰當作亡者，其實這老早就不是亡者了，骨灰與亡者不論是精神或生命都毫無關係，那只是肉體燒成了灰，根本不代表什麼，只能說代表自然界的一樣東西吧，頂多保存個幾十年、幾百年，最後仍與大地合一，所以骨灰是亡者嗎？亡者的神識早就轉世投胎去了。

不要變成「守屍鬼」

骨灰就像早上起床洗臉、梳頭、刷牙、漱口後留下的塵垢、皮屑，這些東西我們想要佔有或繫在身上帶著走嗎？這些是很髒的，趕快丟掉吧，這些東西都不是我們的，不是真正的自己，而是我們臨時使用的工具而已，工具壞了，就換了吧，不要捨不得丟棄，自己也無法解脫，這我們稱為「守屍鬼」，因為對身體執著、放不下，死了還要佔一塊墓地，認為棺木就是它的家。

有一次，我們在農禪寺舉行清明大法會，幾萬個牌位放在往生堂裡，任何人進去都可聞到一股味道，屍臭味滿屋子。屍臭味跟死貓、死雞、死狗的味道差不多，即使打開窗子、開電風扇也吹不散。法會還沒結束，我要趕去機場，一上車，往生堂的味道就跟著我上車，跟著我走了幾十公尺，我覺得不對勁，我就跟它說，留在農禪寺參加法會吧，不要跟我走，要放下對自己的執著才能解脫。結果，一下子，味道就不見了。

與父親的神識對話

很多人放不下對自己的執著，包括了彌留期間，堅持見到子女最一面才肯闔眼離去。平常，子女忙於工作或住在外縣市或遠在國外，要子女隨侍在側很不容易，臨終時為什麼非得見子女最後一面呢？如果認為這是最後一面，不見到就無法安心，有什麼意思呢？有沒有問過自己這個問題？

這觀念也可以改過來，生命是無限的，死了之後到另外一個世界，肉體不存在了，但精神存在，神識也還存在，要見兒女隨時可見。

有些神識回來與子女見面，例如某位作家的父親過世以後，他很想念父親，有一天他回家，看到父親坐在床上，他不知道這是夢還是真實，就問：「父親啊，你怎麼回來了？」

「我回來看看你，不過我馬上就得走了。」

「你要到哪裡去？」

「我到廟裡聽經去。」

那天是他父親的頭七，家人正要為他父親舉辦誦經法會。後來這位作家想再繼續跟父親對話，父親就不見了。人往生後，沒有肉體無法說話，用意念溝通，可以很自由自在地來去。有些人死了之後去投胎了，就無法再回來看家人了，因為精神（神識）在另外一個肉體上出現。

平常我們習慣擁有很多東西，如果捨不得放下會很痛苦，內心無法平靜。特別是癌症病患，彌留期間的意識較為清楚，在這種狀態下對於生前的情（親情愛情等）、財務或恩怨，不容易放下，會很掙扎、痛苦，這時可藉助祈禱、誦經、念佛的力量，幫助臨終者慢慢平靜下來，讓他內心感覺平安，這很重要。

放棄積極搶救

家屬也經常面臨掙扎，尤其當醫師已經宣佈無法救了，家人還是希望繼續搶救，否則好像「見死而不救」，內心會有罣礙。醫療上的積極搶救，給予插管、電擊、打強心針等等，雖然還有一息呼吸，但身體的負擔太重，臨終者相當痛苦，但家屬無法體會。

當喉嚨插上管子，無法說話，自己根本做不了主，只能任憑他人擺佈。所以要趁著健康時，事先跟家人交代，生前要預立遺囑，讓我非常輕鬆地走，不想臨走前還要受刑，這是在虐待臨終者。我早已經寫好了，放棄積極急救，當醫師判斷我得走了，非死不可時，就請讓我平安地離開吧。

泣而不哭

臨終時要有尊嚴，離去時也可以用很莊嚴的方式送他最後一程。我在西藏、印度看到家中即使有人往生，也不會出現呼天搶地的畫面，親友們安安靜靜，用很莊嚴的方式告別。

親人往生的時候，到底該不該哭？不哭，好像不孝順或違反人性，其實，哭與泣是有差別的。
哭，是大聲的哭；泣，是小聲的哭，或者是沒有聲音，只是流眼淚，任何人都需要流淚，釋放哀傷。

如果哭得很大聲，是為自己，但對亡者卻造成干擾與傷害，當他得走了，親人或愛人在旁邊大聲哭、咒罵，亡者反而捨不得走，很掙扎，即使捨不得走仍得走啊。所以，哭，幫不了亡者的忙，只為了自己情緒的發洩。有些家屬在床邊邊哭邊罵：「你怎麼這麼殘忍，竟然拋下我先走了。」聽起來好像感情很豐富，事實上對亡者是一種傷害，他已經死了還要受家人咒罵，對亡者一點尊嚴也沒有。

泣，當然可以，透過流淚將哀傷的情緒表達出來。華人傳統習俗認為，不大哭就表示內心不哀痛，對親友不好交代，好像對生者一點感恩之情也沒有，這觀念要改變。

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生死皆可拋：
如用般若智慧、來照見一切現象，身外之物、心外之物，全都是幻相。
如不是事實，何必執著？
若把生死看成兩極，就有煩惱出現了。對真正解脫的人，
是既不怕生死、也不戀生死。

禪宗的精神：就是實際的行動、實際的生活、實際的體驗。
如從夢想顛倒的執著中，清醒過來：心無罣礙、明心見性。

如從夢想、顛倒的「執著中」，清醒過來：悟出
心無罣礙、明心見性、見性心明、無心罣礙。
感恩 聖嚴師父，「 南無觀世音菩薩 」

不眷戀，也不逃避

 

佛法雖然談到人生有種種苦，但這並不代表修行佛法的人一定要遠離世間，或消極地逃避現實，才能夠離苦得樂。

 

「苦」這個字，聽起來好像只是一種舌頭所嘗到的味覺。其實佛法所說的「苦」， 並不一定是感官上的苦，主要是指觀念上的苦。

 

真正的苦是「心苦」，一個人的人生觀念如果不清楚、不正確，老是以自我為中心，就會作繭自縛、自找麻煩。所謂「天下本無事，庸人自擾之」，我們就是因為常常庸人自擾，才被稱為凡夫俗子。

 

佛法所說的「苦」，實際上是人的憂、悲、苦、惱等情緒反應，而情緒反應是從自我的觀念所產生。

 

所以，苦並不是與生俱來的，也不是一成不變的，只要觀念一改變，痛苦也就不存在，即使表面上看起來好像遭遇了苦難，但只要心中不以為苦，也就不覺得痛苦了。

 

例如：

我們心甘情願為兒女、配偶、親人而犧牲，或是心甘情願為理想、信仰、心願而奉獻，就不會覺得痛苦，反而會覺得很有意義、很有價值，心裡覺得非常踏實。雖然同樣是辛苦地付出努力，但只要心中沒有任何不喜歡、不願意、不甘心接受的想法，痛苦便不存在。

 

由此可知，正確的觀念很重要。

 

例如：

把《心經》所說的「照見五蘊皆空」運用在日常生活中，就能明白我們的生命是因緣和合而成，所有的事物並不是永遠不變的，只是暫時的存在。如果體認到這一點，我們就不會老是痛苦地自我掙扎，想要逃避痛苦，而能夠採取面對、接受問題的態度，並努力加以改善，而不會感覺到憂慮。

 

因此，一個真正懂得佛法的人就會明瞭，事實上，痛苦是由一己的觀念所造成的。

 

現實世界其實沒有什麼可怕之處，沒有任何事情需要加以逃避，也就不會消極悲觀、逃避現實。

 

從經典以及歷史記載中，我們可以明確地知道，迦牟尼佛成佛以後，即使已得到究竟的解脫，遠離世間的痛苦，他仍沒有拋棄這個人間，反而更深入世間，為救苦救難而努力。

 

所以，如果認為現實世界很可怕，而有消極悲觀、逃避現實的觀念，就不能算是真正的修行。

 

然而，佛法所說的「入世」，並不一定等於一般人所認為的「入世」。

 

佛法中有「入世」、「出世」和「戀世」三種名稱，一般人所謂的「入世」通常比較接近「戀世」，無非是貪戀世間的虛名、浮利、男女情愛，以及種種虛幻不實的享受。

 

真正修行佛法的菩薩，雖身在紅塵之中，但並不被世間種種物質誘惑所困擾、淹沒，這才是真正的「入世」，也才是真正的「出世」。

 

因此，「出世」的觀念並不是要我們逃避現實、遠離人間，而是身在世間，卻不受世間種種現象所困擾，這才是「出世」真正的意義。

 

我們唯有做到入世而不戀世，既不眷戀世間，也不逃避現實，才能真正的離苦得樂。

生命是無限的 我們終會再相見 ~ 聖嚴法師

．概．說． ．欲．界．定． ．十．六．特．勝． ．八．背．捨．
．體．驗．與．功．效． ．四．色．界．定． ．五．輪．三．昧． ．八．勝．處．
．靜．坐．之．前．方．便． ．四．無．量．心． ．九．種．不．淨．觀．法． ．十．一．切．處．
．靜．坐．示．範．圖． ．四．空．處．定． ．八．念．法． 　
．修．身．與．攝．心． ．六．妙．法．門． ．十．種．觀．想． 　

　

．十．種．觀．想．
　　端坐修觀門時，可以生出十種觀想。

　　本在乾慧地時，已經修到九想觀，至煩惱降伏後，則更進修無常、苦、無我三種觀想，以破凡夫外道的六十二見，從而步入見道位，而證初果。然後再修食不淨，不可樂，死想及不淨之四種觀想，以斷貪瞋癡之迷惑，入修道位，而證三果。進而再修斷、離、盡三種觀想，則破色界及無色界之見思煩惱，入無學道，而證四果。以是修九想觀後，更要修十種觀想。

　　一、無常想

　　行者觀一切有為之法，遷流變化，生滅不停，生時無所從來，滅時無所去處，故名無常。

　　無常法有二種。一、世間無常。二、眾生無常。

　　世間無常。世間是人的依報，如山河大地，花草樹木，國土房舍，檯椅衣櫃等，無一不有壞相，如風中燈、險岸中樹、漏器盛水，終歸磨滅。

　　眾生無常。眾生是人的正報，乃五陰四大和合而成，古往今來一切眾生，不論男女、窮富、國王、天神，乃至羅漢、菩薩、佛陀，神通廣大，智慧無量，而今何在？古德云：「百年世事三更夢，萬里江山一局棋，古今多少英雄漢，南北山頭臥土泥。」人生如吹塵、如流水、如風中燈、如幻如化，不可取、不可著，一切法不可得。如吾人一念中有六十剎那，一剎那中，又有九百個生滅，既有生滅，必有異住，如是則於一念中具有五萬四千個生住異滅。但於生時，不得有住異滅；住時又無生異滅；異時則無生住滅；滅時更無生住異。由於四相，各有差別之故。若生中果無住異滅，則住異滅從無因而生。如生中有住異滅，則生即是住異滅，住異滅即是生，四相應該無有差別，以是之故，說生中有住異滅既不可，說生中無住異滅也不可，住異滅中有生無生亦復如是。若人了知一切有為之法，有生住異滅既不可得，無生住異滅也不可得，則四相皆空，四相既空，諸法無常也不可得，如是觀想，則可斷除三界見思煩惱，獲證聖果。

　　二、苦想

　　由少至壯，由壯至老，由老至死，新陳代謝，不能作主，即是苦想。

　　苦有二種。一、身苦。二、心苦。

　　小乘聖人，已斷十種根本煩惱，所以心中無有憂愁嫉妒瞋恚等苦，唯有宿業因緣四大所造之身，仍有老病饑渴寒熱等之身苦。如佛弟子舍利弗患風熱病，畢陵婆磋患眼病，只是所受之身苦也微薄。諸阿羅漢雖受最後身之微苦，但不受無常苦，因已知道真我不受生死，故諸阿羅漢得道時，即說偈言：「我等不貪生，亦復不樂死，一心及智慧，待時至而去。」因此，佛槃時，阿難等未證小乘聖者，均皆涕泣憂愁，唯諸阿羅漢，心若無其事。

　　若是真修道人，縱然未證聖果，由於定功持心，身心之苦，也能減輕。若是凡夫俗子，未曾修道，身心受苦俱重，因內受貪瞋癡等之心苦，外受饑渴寒熱鞭仗等之身苦，如遭雙箭同時射中。佛說：「身為眾苦之本。」有身則常受苦，無身則得安樂，眾生迷而不知。如坐車久而疲乏，則求經行處；旅程走多了，則欲求住立處；住立久而疲倦，又欲求坐息處；坐久困倦，更求安臥處；臥久煩極，改求去來處。由此可見，行住坐臥無一不是苦。

　　如說一切皆是苦，佛為甚麼說有三受？所謂：苦受，樂受，不苦不樂受。由於行者欲修苦想觀，故說一切皆是苦。佛在四念處中，豈不也有說「觀受是苦」？其實於苦樂憂喜捨之五受中，無一不是苦。但凡夫之人，迷惑無知，為欲所逼，以苦為樂。如人患疥瘡，時覺皮膚癢，近火則覺舒暢，此暢快並非真樂，若是真樂，未生疥之人，近火為何不樂？生疥之人喻凡夫，因有三毒煩惱之病患，喜歡追求五欲之樂。未生疥人喻聖人，貪瞋癡之病患業已斷除，觀五欲如毒蛇，是故佛說滅五種受，方能得到真快樂。由此便知，世間一切諸受，無非是苦，若知是苦，於一切法上，便不起貪著，心生厭離，是名修苦想觀。

　　三、無我想

　　四大五蘊之假和合，無常一之我體，從眾緣生，無有主宰，故名無我。

　　若要一定執身為我，則身由地水火風四大組合所成，如身上的髮毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆屬於地。涕唾膿血，津液涎沫，痰淚精氣，大小便利，皆屬於水。溫煖燥熱，皆屬於火。呼吸動作，皆屬於風。將此四大，各各分離，身相尚不可得，而我在於何處？如說一大是我，則餘三大何以不是？若四大均是我，則應有四個我，而寧有此理？眾生迷惑無知，定執身相為我，或以名字為我，但在父母未生以前，或死以後，既無身體，又無名字，其時以何為我？清順治皇帝云：「未曾生我誰是我，生我之時我是誰，長大成人方是我，合眼矇矓又是誰？」可知身與諸法，皆是幻有，本無真實，智者不應執身為我。

　　其身非我，言之有理，但不應言其心非我，以心能知苦樂憎愛等事，若心非我，則與木石無異，何能分別苦樂等事？其實，不僅身體非我，即心也非是我，因此心不過是前塵分別影事。由於內六根與外六塵相對之時，識生其中，妄有能緣之氣分，於六根中積聚，分別好醜，而生憎愛，現前塵境如形，第六識心如影，識心隨塵起滅，塵有則有，塵無則無，其苦樂等事與心相應，緣隨心行，心有便有，心無便無。是故《圓覺經》云：「妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」若人能知一切法中無我，則不應於境生其心，既無我心，也無我所心，我與我所兩者均離，則不被內外境所縛，無縛便是解脫，是故行者，應當修無我想。

　　四、食不淨想

　　行者觀食是從種種不淨因緣而產生的。

　　例如肉類，乃從精血水道而生，此處則為膿蟲所住。再如酥酪乳汁，也由血變所成，乃與爛膿無異。又炊飯之人有身汗、口唾、鼻涕、眼淚種種不淨。將食置於口中，腦有爛涎二道流下，與唾涎和在一起，然後飲食才有味，實在其狀與吐何異。入肚腹內，變為地水火風內四大，渣滓下沈，清者在上。又喻釀酒，滓濁為屎，清者為尿。腰有三孔，以風大吹其膩汁，散入百脈，先與血和合，由凝結變為肉，從新肉生脂肪，然後成骨髓。又從中生身根，再從新舊肉合生五情根，從此五情根生五識，由五識生意識，種種分別取相，籌量好醜，然後生起我執，及我所心生等諸煩惱，造諸惡業，受諸痛苦，由觀食之本來因緣種種不淨，便知內四大與外四大原本無異。

　　其次思維此食，經過墾植耘鋤，舂磨淘汰，炊煮乃成，計算一餐，實際係工作者流汗而來。得食少流汗多，將食入口變為不淨，數時之間成為屎尿，未食之前本是美味，經食之後變為不淨，眼不欲見，鼻不敢近，行者思維，如此弊食，一無所值，為甚要貪？而且因食此不淨食，造諸惡業，將墮地獄，噉熱鐵丸，從地獄出，要作畜生，若轉豬狗，豈非食諸糞便？如是觀食，必能生厭，因食厭故，則對五欲皆能生厭，斷此五欲，便不受欲界之苦。

　　佛經說一故事。有一婆羅門修持淨法，因有事故至不淨國，自思維我何能免此不淨？唯有乾糧，可得清淨。忽見一老婆婆賣白髓餅，即對其說，因我有事住此百日，請常送此餅來，我當與汝高價。老婆婆即照彼吩咐，常作此餅送去，婆羅門食之美味可口，歡喜非常。但其後逐漸無色無味，隨問老婆婆何故如此？老婆婆答道，初因我家夫人陰處生瘡，膿出以麵和合成餅，日日炕熟與汝，所以此餅味好，今夫人瘡癒，我當何處更得？此婆羅門聞後，大發雷霆，兩手打頭，搥胸乾嘔，我今已破淨法，奈何！奈何！立時棄捨事務，馳還本國。

　　行者修食不淨想，亦復如是。若不修食不淨想，後受苦報，悔將莫及。故應修食厭離想，是名食不淨想。

　　五、一切世間不可樂想

　　世間即有為法之別名。

　　一切有為之法，雖有千差萬別，分類不出三種。一、五陰世間。五陰即是色受想行識之五法，因此五法能蓋覆真性，故名為陰。二、眾生世間，又名假名眾生。即於五陰法上，假立眾生之名，五陰和合，聚共而生，猶如五指無拳，因握假立拳名，眾生世間，亦復如是。三、國土世間，又名器世間。世界如器，名器世間，即為眾生所處之環境，既有能依之身體，即有所依之國土，故名國土世間。

　　行者應觀一切世間，無有一事可樂，如眾生有生、老、病、死、恩愛別離、怨憎同處、所求不得、五陰熾盛等之八種痛苦，何處有樂？

　　若以情愛為樂，何以到處發生因情失戀，得神經病，或因絕望，自刎懸樑。古云：「萬惡以淫為首。」正因有貪愛之欲望，則每易失去禮義廉恥，逆天悖理，殺人放火，一切罪惡，莫不由此發生。因情愛失人格，無慚無愧，為人唾棄，何樂之有？又緣情愛之故，經常生憂生怖，如未得到，便想種種方法，為達目的而不擇手段，既已得到，又恐失去，所以終日患失患得。經云：「因愛生憂，因愛生怖，若離於愛，何憂何怖？」即是此理。

　　如以夫妻為樂，何以到處有分居與離婚之事發生？事實上，於夫妻間也無樂可尋。假如妻子生得如花似玉，人見人愛，丈夫端正莊嚴，面如蓮華，兩人感情又極其投合，因而如膠似漆，經常出雙入對。但愛情不能當飯吃，仍需衣食住行之助，故要早出晚歸，各奔東西，以謀生計。由於兩人感情親密，彼此不能無有牽掛，男恐女不安於室，女怕男有外遇，以是不論出外工作或旅行，經常心生疑懼與不安。既以夫妻為樂，何故而生恐怖，其心恐怖即是痛苦。經云：「無罣礙故，無有恐怖。」今既有罣礙，何樂之有？

　　以上是說彼此貌美，情投意合，其受是苦，無一可樂。於此相反，其中有一生得醜陋，又或彼此意見不投，被喜喧鬧，此欣寧靜。於閑暇時間，妳願打麻雀，我願看電影；妳要去旅行，我要讀經書。於信仰方面，妳信基督，我信佛教；妳敬穆罕默德，我奉太上老君。總之，兩人意見時常相左，因此終日爭吵打鬧，度日如年，日久無法容忍，終於邁向分居或離婚之路，分居與離婚雖可暫避目前大苦，但在精神上所受的打擊，比未婚前要大數倍。

　　筆者曾親見幾位友人因分居或離婚，導致神經失常，如果夫妻是樂，何以發生這麼多問題？由此可知，於夫妻間，向好的方面講既是痛苦，向壞的方面講更是痛苦。雖然終日受諸痛苦，世人仍以為是天經地義，因為古今中外莫不以結婚為人之倫常，假如有人與其相反，不與和光同塵，脫離囹圄，卻有人以為其怪。正因為少見則有多怪，如果多見則就不怪了。有云：「一人為之則為怪，世能之則為恆。」即是此理。

　　假使以眷屬為樂者，則應濟濟一堂，長期歡樂。何故俄而無常來臨，號天叩地，肝腸寸斷？於其生世，此病彼散，父母不慈，子女不孝，兄弟姊妹更相責望，小不適意，則生瞋怒。若有財物，親戚子女莫不競求，得者總覺為少，愈得愈為不足！百求百得，不以為恩，一不稱心，便懷惡念，由於心懷惡念，導致結怨結仇。以此類推，三世怨對，實非他人，皆是我等親戚眷屬，眷屬即是怨聚，何樂之有？

　　經云：「若無有親，亦無有怨，若能離親，即是離怨。」對於此理，如未深究，非僅不能領悟，恐生誹謗，故以略釋說明。如有二人，異處遠隔，從未相識，終不得生起怨恨之心，就是相識不久，仇恨也難生起，此皆由親屬相處日久，互相責望，或父母責望於子女，或子女責望於父母，兄弟姊妹，親戚朋友，莫不皆然，因而結下仇怨，今生未報，再等來世。古德云：「夫妻為緣，有善緣，有惡緣，怨緣相報。兒女是債，或還債，或要債，無債不來。」因此種種皆是痛苦，故觀一切世間不可樂想。

　　六、死想

　　人生未生之前，本來沒有這個軀殼，由於前生種了下品五戒十善之福，故感今世投生人中。初投胎時，攬取父精母血而成此身，住在母胎中，隨母呼吸，吸收營養，胎兒始可滋長。至出生後，三五歲時，便能自取外四大之物質，保育內四大之生命，由少至壯，由壯至老，由老至死，這是人生必經之過程。經云：「諸行無常，是生滅法。」行即遷流之義，意思是說，不論外四大之器界，以及內四大之根身，無一不是屬於無常變化。人生存時所稱的為內四大，死後即變為外四大。其實內四大與外四大並無兩樣，是故諸法有成住壞空，身體有生老病死。如人有生八十歲死，有生四十歲亡，有生二十歲，有生十歲喪，也有一生下來便夭折，此皆是無常變化之定理，任何天神與地祇也不能轉移其原則。古德說：「不哭人死，應哭其生。」是以智者不應為生來歡喜死去悲，應念生死無常迅速，人的生命不過是在呼吸間，出息不保入息，入息不保出息，一息不來便同死人，若人常存死想觀，則可頓捨貪欲瞋恚，以及人我是非之念，當下便覺海闊天空，輕鬆自在。

　　七、身不淨想

　　此身九孔常流不淨，如破皮囊，滿盛不淨。

　　經說有五種不淨。一、初投胎時，攬取父精母血而成己身，是為種子不淨。二、十月住於母胎中，生藏之下，熟藏之上，臭穢不堪，是為住處不淨 。三、至懷胎十月滿，由陰道生出，是為生處不淨。四、眼出眵淚，耳出結嚀，鼻出濃涕，口出涎唾，大小便道不淨常流，是為外相不淨。五、死後捐棄塚間，任其爛壞，或從事火化，唯剩白骨，縱令用四大海水傾洗，終不能令其香潔，是名究竟不淨。

　　行者若能常觀不淨，便與智慧相應，功夫日深，可以遠塵離垢，出三界，了生死。

　　八、斷想

　　因小乘人智慧膚淺，觀三界如牢獄，視生死是冤家，故欲趕快跳出三界，了脫生死，先斷見惑之八十八使，次斷思惑之八十一品，然後便可斷惑，證得阿羅漢果。

　　九、離想

　　吾人所以有生死痛苦者，皆由十種根本煩惱在作祟。

　　十根本煩惱，又名十大惑，分有利鈍兩種：五利使、五鈍使。

　　五利使。一、身見。不知吾身為五蘊假和而成，妄想計度實有我身，又不了我身外之物無主，妄計實為我所有物，合此我見與我所見，則為身見。二、邊見。既有我身起我見故，便計度死後斷絕，或計度死後常住，此二義起於身見後邊，故名邊見。三、邪見。即撥無因果，謂作善無善報，作惡無惡報。四、見取見。以自己最卑劣的知見，取其他種種最卑劣的事，及以此為最殊勝者。五、戒禁取見。以不合理的種種戒禁，認為是生天之正因，如持牛雞戒等，此即非因計因，非果計果。

　　以上五種見惑，其性鋒利，故稱此為五利使。

　　五鈍使。一、貪欲。二、瞋恚。三、愚癡。四、高慢。五、疑惑。由於其性分鈍，故稱此為五鈍使。

　　此十種根本煩惱，能令吾人不得自在，故須存離想。

　　十、盡想

　　小乘人修苦、集、滅、道四聖諦，斷見思二惑而證聖果。見惑是迷失真理之路。先迷苦諦之理而起身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見、貪心、瞋恚、愚癡、高慢、疑惑之十惑。次迷集諦之理而起七惑，於前十惑中，除身、邊、戒之三見。繼迷滅諦之理而起七惑，如集諦者。再迷道諦之理而起八惑，於前七惑中，加一戒禁取見。以上總為欲界之三十二惑。然色界與無色界，各有二十八惑，於四諦下各除一瞋，因上二界不起瞋恚，三界見惑共有八十八使。小乘思惑是迷事物而起，於欲界有貪瞋癡慢四惑，於色無色界各有貪癡慢三惑，於三界共有十惑。十惑分九品盡，即上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下，於每一地盡九品惑。

　　地有九地：一、欲界五趣雜居地。二、離生喜樂地。三、定生喜樂地。四、離喜妙樂地。五、捨念清淨地。六、空無邊處地。七、識無邊處地。八、無所有處地。九、非非想處地。

　　以上見惑有八十八使，思惑有八十一品，將其一切斷盡，方能跳出三界，故今欲存盡想。

　

回講義首頁

前言
　　佛門時常以一句「火燒功德林」警惕學佛的行者修心養性，凡夫俗子初學菩薩道，碰到對自己種種不利的攻擊因緣時，不管是打罵或毀謗或侮辱，要能身心自在的承受，就要提起慈心，面對惡逆的因緣，才不會受不了別人的惡意中傷，引發瞋心，造成「火燒功德林」的損失。

　　佛法養護法身的資糧有「五停心觀」，五停心的修觀內容，其中有一條「多瞋眾生慈悲觀」，這是說要提昇原諒別人的慈心修養，就是要在慈心中注入「悲心」，憐憫造惡業的眾生無知、愚痴，沒有福報聽聞佛法，才會造作惡業，這一念的慈悲觀，就能潤澤自己的心田，澆熄心中的瞋火，不起報復心念。慈心的發露，碰上嚴重的傷害，就愈是要注入大悲水潤澤心田，讓慈與悲的心力同時運作，自然就不會和對方起共業。所謂「共業」，就是受到對方的惡業影響，也產生報復的惡行，造作傷害對方的業行。

　　「以諍止諍」的共業因緣，永遠無法止息瞋火，修建再多的功德，都會被這把瞋火燒得精光，為了要探討忍的行持，今天師父就以三種忍辱的情境，和大家共勉修學忍辱度的行持：

一、培養生忍的修養
在日常生活中，時常使我們的情緒起激動的原因，都是一些外來的人為謗害，面對這些逼害性的無常人事，想要超越內心的苦惱，佛法教我們要先從有克制性的「生忍」去培養忍耐的修養。

　　生忍是以慈悲心來安撫不平衡的衝動心情，將受人謗害的惱怒情緒壓制下來，是有克制性的忍耐。忍耐力的培養，是需要長久的修持才能夠成就起來，好比藝術家要完成一件完美無瑕疵的藝術品，也是要用很大的心力，才能夠造就一件給人嘆為觀止的藝術品。

　　佛法將「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」這八種有逼迫性、刺激性的無常人事，形容做「八風」，因為這八種人事的變化，最常打擾我們內心的平靜，所以佛法將這八種人事，當做是影響我們心湖的風浪。「生忍」的生活考驗，猶如逆風行舟，總是要付出努力，一個人不能真正在心境上做改善，單憑那張嘴，誇說自己的心境已經真超然了，或者只造作外在的修持行相，這都不是通過考驗的修養，在八風的風浪中，絕對發揮不出逆風行舟的力量。劈竹最難破是第一個竹節，第一個竹節破開，要劈開後邊的竹節，很容易就能夠順勢節節推進，修學「生忍」的修養，就如同在劈第一個竹節一樣，總是要付出努力。有關培養「生忍」面對八風考驗的修養，《優婆塞戒經》羼提波羅蜜品有提供五種分化情境的作觀方法，可以用來提攜自己跳出情境的陷阱，這五種分化情境的作觀方法，我把它引述出來幫助大家修學生忍：

言句分化觀想：
　　這將罵人的言句分開來聽，前字言語出現，後字言語不讓它出現；後字言語出現，前字言語就讓它消失，如此前後言語不起和合，就沒有言句的意義，罵人的情境就不會成立。例如：「壞人」這個言句，把言句分化，前個「壞」字的言語出現，不要再連結後個「人」字的言語，就讓前個「壞」字，單獨存在；後個「人」字的言語出現時，前個「壞」字的言語就要讓它消失掉，也讓後個「人」字，單獨存在，如此兩字言語不起和合，就沒有言句的意義，「壞人」情境就不會成立。「畜生」或其他罵人的言句，也是如此分化，言句的情境就不會成立。

音聲分化觀想：
　　這是觀口中講出來的語音音聲，是氣體的流動現象，這是舌頭鼓動發出的氣流聲音，就像風的氣流經過物體，發出的鼓動聲音。如此語音沒有意義，音聲的情境就不會成立。

我相分化觀想：
　　這是觀我相的色心和合現象，五蘊的「色蘊」是指色身，色身的活動，必定要眼耳鼻舌身五根，接觸色聲香味觸五塵境時，有經由意根的「受、想、行、識」四蘊的和合，色身才會產生活動作用，假如五根沒有「受、想、行、識」四蘊的精神活動現象的話，根塵就產生不了「十分和合」的條件，罵色身，沒有精神的反應作用，我相的煩惱情境就不會成立。又從另一個角度來說，五蘊的色心現象，色身的肉體細胞，時時刻刻都在生滅變化，受想行識等四蘊的心念，也是時時刻刻都在生滅遷流，第一句罵人的話講出口，是對著前一剎那的五蘊色心，後一句罵人的話講出口，是對著後一剎那的五蘊色心，五蘊色心的生滅遷流現象，根本就沒有停流過，到底要罵的是那一個五蘊色心？看不到被罵的立場，罵的情境就不會成立。

內外分化觀想：
　　這是以外境現象來分化內心的情境，風的氣流，有從身心內部鼓動出來的氣流，也有從外界物體鼓動出來的氣流，前面音聲分化觀想有提說過，語音是舌頭鼓動發出的氣流聲音，如果我們不會為外界物體鼓動出來的氣流風聲，生起瞋心，一樣都是風的氣流現象，為什麼身心內部鼓動出來的氣流風聲，就會惹我們生起瞋心？若把內部的風聲當作是外界的風聲，內部瞋心的情境就不會成立。

實虛分化觀想：
　　這是觀罵人情境的實虛現象，人家說你如何如何，所說的事情是真有其事的情境，這有什麼好生氣的？例如：你確實是個矮人，或瘦得像猴子，或黑得像黑人，人家說你是矮子、瘦猴子、黑人，那是事實，這種話就不算是罵人的話。

　　如果所說的情境不是事實，罵人的話與我無關，那是與言句情境相同的人被罵，不是我被罵，為什麼要為這句與自己不相干的言句起瞋怒心呢？例如：你的膚色很白，人家罵你是黑人，不是事實，罵人言句與我無關，他罵到的人，是與言句相同情境的黑人，為什麼要為這句不相干的言句起瞋怒心呢？錦緞同修雖然不是一個上上智的人，但是過去我曾經聽過他以上上智的理念勸人家說：『我們讓人家講不實在的壞事，不要緊，這不用去計較，因為本來就沒有這回事，為什麼要為與自己不相干的事作計較？如果人家講我們的壞事，是事實，這就罪過了！懺悔都來不及，怎好意思跟人理論計較？』他這個理念，是聖賢者的理念，也是教人作言句實虛的分化觀想，言句經過實虛分化的作觀後，瞋心的情境就不會成立。

　　修習忍辱修養，可以利用上述分化情境的作觀方法修習。如果不懂得分化情境，被情境所困，生起瞋恚心，等於自惹惡業苦受上身。因為動了瞋恚心，就有惡業種子，會引發墮落地獄、餓鬼、畜生的惡業行為，如果因一念瞋心起，墮落三惡道受苦，那些痛苦都是自作自受的惡業苦報。一切善惡業果，都是從自身的心行引發出來的業報，不能不謹慎自身的心行。

二、培養法忍的修養
我們在法界求生存，有寒熱饑渴、水火刀兵，天災地變、虎蛇蟲害，老病死等等無常現象，要面對法界各種無常的逼害，佛法教我們要以隨順心，拿出「法忍」的修養去順受法界各種無常的逼害情境，這是無奈性的忍耐。

　　我們在法界求生存，必須要掌握和牢記兩個非常重要的觀念︰一是去面對變遷，二是要自我適應。因為宇宙和生命有一條不變的定律│﹁無常﹂，無論是有形的物質或無形的思想，一切都在變遷，如果我們在生活中，能夠在變遷之前，預先看到變遷的事實，這對我們後來的適應能力會有莫大的幫助。所以能建立這二個觀念，自然就有順受法界中各種無常現象的「法忍」。

　　「法忍」就是要培養﹁不怕變、接納變、迎向變﹂的心理，給我們在變遷中有自我適應的功夫。「法忍」的培養，在生活上，要時時提醒自己，不要太過留戀過去，不要把無可挽回的東西死抓不放，也不要在任何變遷中自怨、自嘆。面對變遷的無常環境，如果我們不能改變環境來適應自己，就要設法改變自己去適應環境。

　　有個寓言故事，在適應環境上，有發人深省的啟示：

　　有個人，夢遊天堂，他走經兩間餐廳，一間裡面是靜悄悄的，沒有使用餐具和講話的聲音，另一間卻是很熱鬧，有說有笑，不斷的傳出他們使用餐具的聲音。這個人以為那一間寂靜無聲的餐廳，一定是供應給文人雅士用餐的餐廳，所以就先進去參觀，但出乎意料之外，他看到裡面的人所使用的筷子，因為超越過手的長度，飯菜無法夾到到自己的嘴中，所以個個都擔心眼前的飯菜被對方吃掉，每人都睜大眼睛盯住桌上的食物，著急憂愁，沒有一個人肯出聲講話。他看到這種情形，想到那間非常熱鬧的餐廳，不知在熱鬧些什麼？就抱著好奇心走進去瞧個究竟，這時他看到這間餐廳的人，所使用的筷子一樣也是超過手的長度，所不同的，是這一群人，對這種無法改變的現實環境，都知道設法改變自己來適應環境，彼此互相為對方服務，夾菜給對方進食，所以個個都吃得口開眼笑，歡聲四起。

　　故事的啟示，告訴我們：如果我們不能改變環境來適應自己時，就要設法改變自己去適應環境。就像九二一大地震乃至每一年風颱帶來的水災，帶給我們的生存傷害，都是不能改變的事實，災民失去家園和親人，就要面對現實，設法調適自己的心理，去適應失去家園和愛別離的痛苦，有這份隨順無常的「法忍」修養，才能夠發揮自力救濟的力量。

　　今年我們普門小菩薩夏令營遇到敏督利颱風，在大風大雨的情形下開幕，承辦單位高委會的志工面對這種無法改的災變，大家都提起同舟共濟的精神在面對現實，反而產生「風雨生信心」的力量，使活動在機動性的應變下，進行得有聲有色，給每一位參與活動的幕前幕後的志工，對克服困難有臨場的考驗，這就是法忍的修養。

三、培養無生忍的修養
無生忍是已經體證佛所說的「緣起性空」真理，能夠超越分別心境，無我執的罣礙，面對苦空、無常的變化因緣，能夠隨遇而安，沒有克制也沒有無奈的煩惱情緒，是一種安然自在的修養。

　　佛法的宇宙觀是「緣起性空」，所謂「緣起性空」，是說宇宙萬法，森羅萬象，所有的差別相，都是因緣生因緣滅的假合幻象，它的性質，本來就是空的，沒一個生滅的現象，有實存不變的自性體，只要搭配的因緣條件起變化，假合的現象，就跟著起變化，好事有可能變為壞事，壞事也有可能變為好事；賢者有可能會墮入「沒意智」，愚者也有可能會開發「上上智」。

　　因為我們經常用生活習慣的模式來看世間，所以會將日常所見的、所聞的、所接觸的一切，隨著生活習慣的常識，對本來就沒自性體的假合幻境，產生「自性體」的執相，在本來是空的幻境，留下生活常識的印象痕跡，在印象痕跡的緣生幻境上，分別執著不捨，所以在人事應對中，有「我執」的罣礙，就無法表現出「無生忍」的修養。

　　「無生忍」的行為，就是金剛經所說的「無所住而生其心」的「無住生心」的行為。什麼叫做「無住生心」，我舉二個禪門公案來幫助大家對「無住生心」的瞭解：

　　唐朝有源律師，有一次問慧海禪師：「和尚近來修道有在用功嗎？」
　　慧海禪師回答：『有，很用功。』
　　有源律師又問：『您是如何用功呢？』
　　慧海禪師很輕鬆的回答說：『我就是飢來就喫飯，睏來就睡覺。』
　　有源律師對慧海禪師的用功，不以為然，他反問慧海禪師說：『一般人的生活，也是飢來就喫飯，睏來就睡覺。您說這樣就是用功，一般人的生活，豈不是跟和尚一樣都是在用功？』

　　慧海禪師回答說：『哦！這大不相同呀！一般人喫飯時，他是不肯好好喫飯，總是百般須索；要睡覺時，他是不肯好好睡覺，都是千般計較。』

　　這個公案，慧海禪師的回答，表達出二種生活形態，一種是表達「無住生心」的生活形態，一種是表達「有住生心」的生活形態。「飢來喫飯、睏來睡覺」這句話，是「無住生心」的自然反應；「喫時百般須索、睡時千般計較」這句話，是「有住生心」的分別反應。

　　我們要體會無生忍，可以從這個公案所提示的「有住生心」的生活形態和「無住生心」的生活形態，切入「無生忍」的修養。

　　另外一個公案，也可以幫助大家體會無生忍的法境。

　　六祖惠能大師，在未得五祖傳法以前，將他心中的悟境做出一首偈，偈文的內容是：
　　菩提本無樹，明境亦非臺；
　　本來無一物，何處惹塵埃？
　　這首偈的悟境，只是說出「無所住」的空無境界而已。若套用慧海禪師「喫睡」的公案來說明，「無所住」的行為表現，就是「飢時該喫不知道要喫、睏時該睡不知道要睡」的生活形態，這種生活形態正好跟一般人「喫時百般須索、睡時千般計較」的生活形態，是相對的行為表現，一個是在表現空執的生活形態，另一個是在表現有執的生活形態，「飢時該喫不知道要喫、睏時該睡不知道要睡」的這種「無所住」行為，是落在「空相」的執情；「喫時百般須索、睡時千般計較」的這種「有所住」行為，是落在「有相」的執情。

　　後來五祖弘忍大師傳法給惠能大師，為他說金剛經，說到「應無所住而生其心」的經句時，六祖頓悟自性並非空無的境界，在空性中，尚且還有「空中生妙有」的自性大用，所以法喜充滿說出五句話，表達他對自性的全體認識，他說：
　　何期自性本自清淨，
　　何期自性本不生滅，
　　何期自性本自具足，
　　何期自性本無動搖，
　　何期自性能生萬法。

　　這五句話的意思，是表達：真想不到，原來我們的本心自性，是清淨的，是不生不滅的，是圓滿具足的，是無所動搖的，是能生萬法的。

　　六祖原來「無所住」的空無觀念，到這個時候才突破，從「無所住」進一步悟到「無住生心」。若以慧海禪師「喫睡」的公案來說明，「無住生心」行為表現，就是「飢來就喫飯、睏來就睡覺」的自然行為現象。

　　在這裡我藉用慧海禪師和六祖惠能大師的公案，要向大家說明的，是「無住生心」的意義，希望藉「無住生心」的體會，引導大家切入超越分別心境的「無我執罣礙」的法境，從這個角度去體認「無生忍」的內涵。

　　簡單的說，「無生忍」就是靜態的心，什麼是靜態的心？平等心是靜態的心，廣大心是靜態的心，菩提心是靜態的心，寂靜心是靜態的心。心的動態是千差萬別，心的靜態是平等一如；心的動態是「諸行無常、諸法無我」，心的靜態是「涅槃寂靜」。世間不管如何差別動亂，如果拿得出「無生忍」的功夫，面對千差萬別、動亂顛倒的無常現象，自然也會從「無生忍」的修養中，回歸到平等、寂靜的祥和境界，這個時候，生活就能夠超越無常的困擾，得到「無住生心」的自在生活空間。

結語
　　《佛遺教經》說︰『忍字為德，持戒苦行所不能及。』由此可見忍辱行持的功德很大，比持戒苦行的功德還殊勝。忍辱度的修養，要從「生忍」和「法忍」的生活考驗中，將「生忍」和「法忍」的修養，都回歸到「無生忍」的修養。我們的內心，時常會受到「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」八風的干擾，這就表示我們還沒有無生忍的工夫，既然還拿不出「無生忍」的修養，總也得在「生忍」和「法忍」的修養上，做一番努力，這樣內心世界，才會有寧靜的生活時空。

　　本人在普門學苑定居下來，從創辦普門慈幼慈善會到面對道場重建的因緣，種種人事的逼迫變化，讓我在「生忍」和「法忍」的修養上，做過一番努力，也讓我深深的感受到「生忍」和「法忍」的修學，已經漸漸的將我帶進「無生忍」的寧靜祥和心境。尤其是推動慈善會各種活動的人事變化，以及面對道場重建的因緣變化，很多瓶頸的突破，可以說都是從學佛的信仰，感召佛菩薩的加被，讓一切瓶頸在自己的「生忍」和「法忍」的歷程中，看到轉化的因緣。譬如：我們普門慈善會一年一度的小菩薩學佛夏令營的活動，明年度是輪到臺中義工委員會承辦，臺中市的社教資源不多，為了要找租場地，中委會的策畫人員，在尋找場地上，和五、六間公私立的學校協談過，都沒因緣借到場地，我不忍心看志工為尋找場地奔波，也自動和臺中市數間寺廟道場，協談租借場地的人事，也是沒因緣借到場地，後來中委會的策畫人員，說他求地藏菩薩加被，腦海中浮現大里「修平技術學院」，並且順利得到臺中縣大里市徐中雄立委服務處的幫助，打通協談人事，才借到「修平技術學院」的校舍，作為明年度普門慈善會小菩薩學佛夏令營的活動場地。我們普門慈善會是為弱勢人群服務的單位，臺中縣立委徐中雄是以社會弱勢族群為服務對象，當徐立委知道我們普門是為弱勢人群舉辦夏令營的活動，就積極幫忙打通「修平技術學院」的協談人事，因緣的結合，給我們看到地藏菩薩的加被力量，也給我們看到一個真正為弱勢族群作服務的立委為民服務的積極態度，同時也給我們對未來人事變化，在深信佛菩薩的加被信仰中，得到自在的情境。道場建設方面，雖然困境重重，目前道場第一期工程總算也接近完成的階段，第二期工程是道場的主體建設，一切規畫準備就緒，就要展開第二期工程的建設工作，茲因道場原地分配，還需負擔重畫公共設施地近千萬的土地差額，工程建設費困難重重，仍然要依賴每月一次的「大悲懺功德法會」來籌募道場的工程建設經費，另外又設定建寺護法金每坪二萬元，徵求捐獻建坪護法，盼望關心普門的善信，將普門學苑建設經濟的困境，轉告您們的親友，為普門緣起更多參加「大悲懺功德法會」的功德主，以及捐獻建坪的護法。多一份關心，就多一分護法力量，本人對每一份關懷，都永銘在知足與感恩的修行歲月中，為善信們的護法祝福。

　　最後祝福大家發如是善願得如是善果，在觀音法會中，增長福慧，生活平安吉祥。