現今世界上，大富大貴之人，做總統的、做國王的，擁有億萬財富的，過去生中都是在佛門修大福報。但是他們著相修福，這一生福報現前，一享福就迷惑了，不肯再進修；福報大，造業大，這一生福報很快就享完。他們沒有智慧，沒有遇到善知識，「迷而不覺」，再加上「邪而不正，染而不淨」，福消得厲害，多生多劫修的福，十幾二十年就消光了。福消了，罪業現前，來生就到三途惡道去了。這就是佛法常講的「三世怨」，第一世修福，第二世享福，享福的時候忘記修福，造罪業，福享盡了，罪業使第三世墮落。這是佛在經論中無數次的警告，提醒我們。
《無量壽經》上，佛教給我們三種真實。「住真實慧」是自利。「開化顯示真實之際」是自受用，即方東美先生所講的「人生最高的享受」。「惠以真實之利」是他受用，就是惠以一切眾生真實的利益。這個真實利益用一個字來說，就是「愛」心。真誠、清淨、平等、慈悲、無私的大愛，愛護一切眾生，就是「惠以真實之利」。一切眾生包括植物、動物乃至礦物，再擴展到自然現象，這些全是眾緣和合而生，所以眾生的意思很廣。
《無量壽經》是一部難得的好經，我們細細去讀這一部經，思惟經中的義理，明瞭佛對我們的教訓，然後再看這個世間各個宗教、古聖先賢，他們的心行、言語其實都不離《無量壽經》。說法、做法儘管不相同，原理、原則決定是一致的。於是我們肯定，他們無一不是諸佛菩薩的化身，無一不是諸佛菩薩的示現。於是大乘佛法中最高級的行門，我們修學也輕而易舉。這個最高的修行就是普賢行的「禮敬諸佛」，我們對於一切眾生的恭敬心，與恭敬一切諸佛沒有兩樣。
我們的六根是工具，好比我們用的電器一樣，每個電器有不同的作用，但它的能是相同的。佛講，在眼曰見，在耳曰聞，在鼻曰嗅，在舌曰嘗。見、聞、覺、知是心，不是眼耳鼻舌，心是一個，所以工具不一樣，作用就不相同。譬如電器，電流在哪一個工具上，就產生不同的作用。由此可知，虛空法界一切眾生是工具，心識是相同的，是一個，決定沒有錯誤。
「發起意化」，就是要知道幫助眾生發起宿世的善根。我們一定要肯定一切眾生都有善根，佛法常說：「一切眾生皆有佛性」，諸佛菩薩的言詞是多麼肯定！中國古人也是非常肯定「人之初，性本善」，「本善」就是佛性。既有佛性，皆當作佛！馬鳴菩薩在《起信論》講得好，「本覺本有，不覺本無」，本覺就是善根、佛性，這是本有的。不覺是無明、煩惱、妄想、執著，這是本無的。本無的，決定可以斷除，斷不掉是你不肯斷，你要是肯斷，立刻就可以斷。本有的，決定可以證得，因為它不是外來的。
換言之，十善業道是你本有的，十惡是本無的。六波羅蜜是你本有的，六波羅蜜的反面是六種障礙，那是本無的。布施波羅蜜是你本有的，慳貪煩惱是本無的。持戒波羅蜜是你本有的，惡業是本無的。忍讓是你的性德，你本有的，嫉妒瞋恚是本無的。精進波羅蜜是自性本具的，懈怠懶散是本無的。禪定是本有的，散亂是本無的。般若智慧是本有的，愚痴無明是本無的。從這裡就建立信心，本有的，我一定可以恢復，我可以證得；本來沒有的，我決定可以斷除。而本來沒有的，為什麼現在這麼難斷？習氣！你被這些不良惡習氣薰染的時間太久了，所以感覺得斷煩惱好難好難！其實覺悟明白的人不費吹灰之力。由此可知，難與易關鍵在於「覺悟」。你覺的程度愈高，斷煩惱、證得自性的性德很容易；你覺悟的程度不高，你斷煩惱、證性德難！
「四淨德」：常、樂、我、淨。「常」，永遠不變。「樂」是真快樂，決定沒有苦，苦樂憂喜統統沒有是真樂。苦樂的樂是相對的樂，不是真樂。「我」是主宰的意思，自己真正做得了主宰，真正得大自在。「淨」是清淨，一塵不染，世出世間法統統不沾染。這是自性本具的德能。
「禪定」，外不著相稱作「禪」，內不動心稱作「定」。再說明白一點，不會被外面境界誘惑，這是禪。外面境界是花花世界，五欲六塵天天在誘惑你，你不被它誘惑，這是禪。內裡面不起心動念，不起貪、瞋、痴、慢，這是定。外不著相不是對於外面境界相一無所知，而是樣樣都清楚明瞭，那是真智慧。所以，智裡面要有禪、有定，定裡面要有智，定慧相資，定慧等學，這是佛法，決定不能偏在一邊。
佛教導我們處事待人接物十個綱領，就是「四攝六度」。與自己最接近的是家庭、夫妻，夫妻如何能好合？修四攝六度。四攝六度用在一個家庭，就是儒家講的「家齊」；用在社會就「國治」，社會安定繁榮；用在世界就世界和平，即儒家講的「大同之治」。
我們何以做不到四攝六度？一是自己的學養不夠，但這不能怪自己，因為我們沒有接受到這個教育。古時候孔老夫子、釋迦牟尼佛、世出世間大聖大賢，一生就從事於這個工作，將宇宙人生的真相告訴大家，讓大家明瞭。
四攝六度是性德，不是佛發明的，本來如是，我們不能做到就是自己錯了，違背了性德。王陽明先生講「致良知」，良知是心性裡本來具足的。我們本來的行為與諸佛如來沒有兩樣，用宗教的話來說，就是與神、上帝完全相同，現在何以不同？迷失了自性。
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