無限延伸~幻之無界~~~本~~

靜坐

　　對世間一些忙碌的人，心靜不下來的人，我們勸導他，一天有五分鐘、十分鐘的清淨心也好，對健康有很大的幫助。這五分鐘、十分鐘採取靜坐的方式，將整個身體放輕鬆，心裡「一念不生，萬緣放下」，沒有一個念頭，對於健康長壽很有幫助。真正修行功夫到家的人，一天二十四小時身心都是放輕鬆、沒有雜念，那是功夫成熟。他不但不老不病，也不死，這是實話

　　「禪定」，就是胸有主宰，不會被外境動搖。六祖惠能大師在《壇經》中說：「外不著相謂之禪；內不動心謂之定」。《金剛經》中世尊教導須菩提尊者，教化眾生要守住一個原則，就是「不取於相，如如不動」。六祖所講的禪定，就是《金剛經》的這兩句話。什麼是「外不著相」？六根對外面的境界「色聲香味觸法」，絕對不會被境界所轉，絕對不會被境界所影響，這是「禪」。六根對外面境界，心地清淨，不起心、不動念、不分別、不執著，這是「定」。於是我們就懂得，「禪定」在哪裡修？在一切時、一切處、一切境緣當中學習。果然學成了，境界現前能夠不受影響、誘惑，能如如不動，你的生死就了了，六道輪迴就超越了。如果還會被境界誘惑，你出不了六道輪迴。

要的一個科目，其真正意義就是修平等心，消除傲慢的習氣。以我們最尊貴的頭頂禮佛最卑下的足，稱作「接足禮」。此修學的目標，在斷除我們驕慢（驕傲、怠慢）的習氣。我們對佛會行接足禮，對一般人不會，所以不起作用。因此，在佛堂是上課，學了要運用在生活當中。換言之，我們從早到晚見一切人、一切物，就像對佛一樣謙虛、卑下、尊重，以尊重佛的心去尊重一切眾生，乃至尊重一切惡業眾生，不分貧富貴賤，一律平等對待，這才能成就平等心。

　　然而在事上要有差別，理上沒有差別；亦即形式上有差別，心裡沒有差別，這是菩薩。「佛法在世間，不壞世間覺」，你不能破壞了世間法。從世法來說，禮節有差等。譬如總統、普通信徒到我們這裡來訪問，我們各要用什麼禮節來對待，這就有差等。這個差等是無差等裡面建立的差等，所以差等就是無差等。因此，學佛要懂得出世法，也要懂得世間法；要懂得無分別，也要懂得差別等次。理上、心上決定沒有差別，在形式上有差別，你就做得圓圓滿滿，應付得面面周到。心上有差等，理上有差等，就錯誤了，你是凡夫，不是聖人。如果事上也沒有差等，你也錯了，你不慈悲，你破壞社會秩序，令人民無所適從。因此，理事如何圓融，要有智慧。

　世尊看到我們迷得太久、太深，因而生起憐憫之心，幫助我們覺悟，教導我們修行。「因修萬行，果圓萬德」，因眾生之根性無量，所以佛為眾生演說無量法門，順眾生之根性教學，眾生修學才容易成就。一切法門之中，第一方便、穩當、容易的，無過於念佛法門。本經教我們念佛，至心稱名，與《無量壽經》講的「發菩提心，一向專念」無二無別。若眾生不能接受念佛法門，對其有疑惑，佛則再開其他方便法門。

　　為何念佛法門是第一方便法門？佛說：世出世間一切法是「唯心所現，唯識所變」。又說：「一切法從心想生」，說盡了宇宙間萬事萬法之理。心能現相，相起變化乃心之作用，此心即是識心，也就是念頭。所以，佛教導我們念佛，念佛就作佛。《無量壽經》中又說，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，念阿彌陀佛就成阿彌陀佛。明白此理，才會肯定念阿彌陀佛是第一，念念都是阿彌陀佛才是真正念佛人。

　　念佛法門是道共戒，圓滿具足一切戒律，所以不會犯戒、破戒。得禪定是定共戒。定共戒不如道共戒，道共戒不如念佛所具足的圓滿清淨戒律。因為，念佛是與阿彌陀佛同心、同願、同德、同行，此乃真正大圓滿。

　　佛教導我們修學念佛法門，要至心稱名、念誦。念誦就是讀誦大乘，而以讀誦《無量壽經》為第一。隋唐古大德說，一切經最後都歸結《華嚴經》，《華嚴經》歸結《無量壽經》，《無量壽經》歸結四十八願，四十八願歸結第十八願，即「十念必生願」。現在有人提倡本願念佛，本願特別著重在第十八願。完全依照第十八願念佛，能否往生？果能遵行，決定得生淨土。

　　有人認為：「既然臨終十念、一念都能往生，平常就可以不必恪守戒律，反正臨終時念佛還能往生。」話雖沒錯，但臨終時有把握念佛嗎？頭腦能清醒嗎？我們仔細觀察，一些人臨命終時業障現前，一句佛號也聽不進；甚至一聽到佛號就生煩惱。這是我親眼所見。一生念佛，到臨命終時貪生怕死，不能放下，不願念佛，例子太多太多了。所以，本願念佛在理上講沒問題，事上就太難了！臨終往生是要具足善根、福德、因緣才行。古大德真是慈悲至極，勸勉我們不可存僥倖之心，否則最後必定落空。提倡本願念佛，捨棄戒行，此論似乎有理，事實上是完全錯解佛的本意，是在走險道！「願解如來真實義」，談何容易！是故，我們惟有腳踏實地、認真努力地修學，臨終往生才有把握。

念佛是戒定慧三學同時具足

　　戒、定、慧，名為三無漏學。禪定是清淨心，六根接觸六塵境界，「外不著相，內不動心」，方是禪定。真正的功夫、真正的修行在哪裡做？在六根接觸六塵境界時用功夫。用念佛的功夫，念頭才動，即提起佛號，將念頭轉成阿彌陀佛，此為戒定慧三學同時具足。能轉就是守法，就是持戒。見到外面境界，順心的起了貪愛。貪心才動，用「阿彌陀佛」轉過來，就是持戒。見到不如意的環境，心裡不高興，也用「阿彌陀佛」轉過來。

　　我們接受佛的教誨，依佛教導的去做，即是持戒。轉過來之後，對於一切境界不再理會，回過頭來念佛，即是修定。一心稱念阿彌陀佛，慧就在其中。淨宗修學之殊勝，是戒、定、慧三學一念完成，圓滿具足。然後處事待人接物，善意自然就會表現出來。修行功夫淺深，都流露在面孔、音聲、一舉一動之中。愚痴人看不出來；真正有智慧的人是瞞不過的，一接觸就知道。

阿彌陀佛怎麼念

　　前清慈雲灌頂法師在《觀經直指》中說，業障深重的人，所有一切懺悔法都懺不掉的業障，還有一個方法可以徹底懺除，那就是「念佛」。念佛功德確實不可思議！

　　有人問，到底是念「阿（音窩）彌陀佛」，還是「阿（音阿）彌陀佛」？「阿（音阿）彌陀佛」是梵音。佛教傳到中國之後，中國幅員廣大，方言很多，念「阿（音窩）彌陀佛」的人，坐著往生、站著往生的人很多。所以，我們不必執著音，要著重清淨心。音念得再對，不一定能往生，因為往生的條件是「心淨則土淨」。《阿彌陀經》講往生的條件是「深信、切願、持名」，持名念念不忘阿彌陀佛。所以，念「阿」可以往生，念「阿（音窩）」也可以往生。倓虛老法師是營口人，他念「阿（音窩）彌（音逆）陀佛」，他坐著往生。這就是說明心真誠，心真有佛。

　　「念」字上面是「今」，底下是「心」，意思是我現在心裡有佛。念念有佛相還不行，只是種善根而已；要念念有佛心，我心跟佛心一樣。佛心是什麼？平等心。所以，我們的心清淨平等，這是念佛，念佛心。

　　「願」，念佛願，把阿彌陀佛的本願變成自己的本願。我的心、願、解與阿彌陀佛的心、願、解相同，就與阿彌陀佛建立共識。也就是要把彌陀三經所說的道理，變成自己的思想見解。我們的「心、願、解、行」依照三經所說的修正過來，一切業障就徹底懺除了。

　　我們平常念佛號，「心、願、解、行」都在其中，「信、願、行」三資糧也在一句佛號之中。不僅如此，「三學、六度、十大願王」都在這一句佛號。這一句佛號所含藏的意思無量無邊，所以名號功德不可思議！因此，念有會念，有不會念，不會念的是嘴皮上念，不相應；會念的，「心、願、解、行」統統相應。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這是真正懺除業障，這是真實修行。

　　初學的念佛人，念頭才起，馬上就要覺察：「我這個念頭是正還是邪？」如果這個念頭是邪念，趕快要把它轉變成正念，這就是修行。這真正是轉禍為福，因為邪念是災禍，正念是福德。轉惡為善在念頭上轉，轉迷為悟也在念頭上轉，要轉得快，決定沒有疑惑。不但是轉禍為福，也是起死回生的關鍵。

　　所以，以「念佛」做為總結。真正念佛，念什麼？就是念真誠、念清淨、念平等、念正覺、念慈悲，這是念佛之心；念看破、念放下、念自在、念隨緣，這是念佛之行。這是菩薩學處，一切時、一切處、一切境緣當中，我們當如是學，這叫真正念佛，一句佛號含攝世出世間一切法。

門裡無比殊勝的是淨宗法門，唯有念佛法門方能度苦難眾生。念佛法門所依靠的是淨土五經。

　　淨宗的事理、因果，若不能透徹了解，則心無主宰。有人提倡本願念佛：「不必念佛，也不必持戒、吃素，只要發願往生就行了！」這害死人！依照《無量壽經》第十八願，臨命終時一念、十念都能往生。話講得沒錯。臨命終時頭腦是否清醒？若人事不知，佛菩薩來助念也不能往生。

　　希望念佛的同修要回過頭來，依照印光法師的教誨：「敦倫盡分、閑邪存誠、深信因果、老實念佛」，這一生才能得度。禪定就是心有主宰，不聽信謠言。持戒、念佛決定是正確的，不食眾生肉是慈悲心。佛法是「慈悲為本」，怎能捨棄根本？忘失根本豈能往生？古人說，一天念十萬聲佛號，有口無心，喊破喉嚨也枉然！若心、願、行與阿彌陀佛完全相同，則是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。心、願與佛完全相違背，念十萬聲都不相應。阿彌陀佛的心願、解行在哪裡？在《無量壽經》之中。

　　其他法門，要先解後行，淨土法門方便，可以先行，一面行一面求解。只有行不解也行，我們看到很多老太婆不懂經教，一句阿彌陀佛念到底，往生的時候站著走、坐著走。一句阿彌陀佛念定了，這種人是老實人。一天到晚妄想、分別、執著，就是不老實。不老實的人一定要求解。理論清楚、方法明白，佛號念得才相應。聽信謠言、邪說則不老實，到最後把自己這一生往生的殊勝因緣錯過了，甚為可惜！

　　（節錄自《地藏經講記》14-12）

　　若不能克服自己的障難、毛病習氣，繼續因循苟且，此生充其量只能與阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、地藏菩薩結個善緣而已，當生不能成就。佛法確實是知難行易。釋迦牟尼佛講經說法四十九年，知難。行，乃一念之間。念頭轉過來就超凡入聖，轉不過來，是解得不夠透徹、不夠深入。行門要依靠解門，解得愈深，行得就愈周圓。能說不能行，只是依文解義，並未深解義趣。若能深解義趣，能說決定能行。

　　發願度眾生，自己一定要給眾生做榜樣。眾生受苦，是因為見思煩惱天天增長，佛菩薩要做出斷煩惱的好樣子，是故才有「煩惱無盡誓願斷」的第二大願。世間人不了解宇宙人生真相，增長貪瞋痴慢，不擇手段做一些損人利己之事。而事實真相是損人決定不利己，只有利人才會利己。世間人不懂因果定律，造極重的罪業。《了凡四訓》說：「一飲一啄，莫非前定。」「君子樂得作君子，小人冤枉作小人！」故佛菩薩在世間給眾生示現最好的榜樣。

　　我們學佛也要為社會大眾做榜樣，建立德行才能被廣大的社會群眾敬仰。若自己德行有虧欠，縱使說真正的好話，別人聽了也會懷疑，不能相信、不能接受。是故未度眾生之前，先要示現德相。現在眾生貪心重，貪圖名聞利養、五欲六塵。菩薩示現首先放下名聞利養，捨棄五欲六塵，這是自利利他，成就自己，感化眾生。如果僅是講經說法，自己不能身體力行，就收不到廣度眾生之效。