無限延伸~幻之無界~~~本~~

 

癡愛與七趣流

慢見與五陰魔

說業報除戒障

辨心境除定障

 

初學禪定，得定境時，恍如忽到沙漠地方，一片廣漠無垠的境界，從未經歷，絕非人間尋常境地，在此時易起迷惑。從五陰漸次發現其境，從色陰境界起，至識陰境界止，皆是定心上所起之副作用。惑為聖境，即其魔邪。故除定障，非常切要。不生邪見，自能去除魔障。當觀一切法，本如來藏妙真如性，則一切障無從發生，無須對治。若心迷顛倒，即成障的根本。癡、愛，即貪、癡。經云：『如是地獄、餓鬼、畜生、人及神仙、天洎修羅，精研七趣，皆是昏沉諸有為相』。由癡、愛而有地獄、餓鬼、畜生、人、仙、天、修羅、七趣流轉。要免七趣流轉，應持淨戒；戒除貪、癡，返觀清淨自性。

 

五陰魔從慢、見起。增上慢得少為足，自以為證聖果，乃招魔事。於定心起斷常等之不正見，流入外道。經云：『魔境現前，汝不能識，洗心非正，落於邪見。又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘，妄言證聖，墮阿鼻獄』。欲去五陰魔，應消除不正見及增上慢。修定的心，即是主人。主人若迷，邪魔之客即得其便。有空心，即有空境，覺悟無惑，庶無妨礙。經云：『由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便；當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何』！

 

欲超出七趣輪迴業報，要去除殺、盜、淫三惑。經云：『欲得菩提，要除三惑；不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用』。欲成就定、慧，要有正見，不起增上慢。經云：『魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，不落邪見』。

 

 

二根本與真心論

七大與唯根論

十二類生與法身論

 

1.二根本與真心論　經云：『一者、無始生死根本，則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者。二者、無始菩提涅槃元清淨體，則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者』。緣所遺、謂覺知不到。又經云：『從無始來生死相續，皆由不知常住真心，性淨明體，用諸妄想；此想不真，故有輪轉』。此皆辨妄明真之真心論。全部經文中，有一貫的中心思想，即是常住真心，故本經以常住真心為基本。信解，即明常住真心之理；修行，即除常住真心之障；證果，即證常住真心之德。

 

2.七大與唯根論　地、水、火、風，稱為四大，並空大、識大、為六大。而此經特加根大為七大，以為唯根論之張本。經云：『如一見根，見周法界。聽、嗅、嘗觸、覺觸、覺知，妙德瑩然，遍周法界，圓滿十虛，寧有方所』！又云：『汝欲識知俱生無明，使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根，更非他物』。根大與修耳根圓通，有重大關係。此經說根、識，與唯識論所說界限不同。唯識論、識的範圍深廣，楞嚴經、根的範圍深廣。故唯根論與唯識論對立，以根來攝一切法。本人十年前曾作三唯論：唯識、唯根、唯境，唯根論是楞嚴經特異處，用根不用識，以現量六識，都攝在六根故。

 

3.十二類生與法身論　經云：『若此妙明真淨妙心，本來遍圓，如是乃至大地草本、蠕動含靈、本元真如，即是如來成佛真體；佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道』？十二類生包含金石土木、山河大地等無情之物。如是則有情眾生，生死流轉，可變為無情，此與他經論教義不同。惟楞嚴經確是佛說，僅根據點有異而已。眾生世界，即是如來成佛真體。譬如全海成風浪，風浪即在全海。法身成有情無情，則有情無情均即法身。故曰：『情與無情，皆成佛道』。

 許多父母認為子女出家，比往生還令人難以接受。他們寧可接受自己的兒女往生，也不願意讓兒女出家。因為如果子女往生，至少不用再為他們操心，不會再有什麼牽掛；可是子女出了家，變成孤苦伶仃、無人照顧，最後還是得為子女掛心一輩子。一般人可能有這樣錯誤的想法。 其實，出家人既然離開俗家，對俗家的財產不會存有非分之想，不但不會像在家人一樣，想要爭父母的錢財而讓父母操心，反而還會照顧父母、親人。 父母健康，能夠照顧自己是最好，否則有俗家的兄弟姊妹能夠照顧父母也很好。可是如果俗家沒有人可以照顧， 父母沒有人依靠的時候，我們出家人是最可以依靠的。出家人除了自己以外，還有信徒、弟子，可以一起來照顧年老、生病的親人和父母，我們會盡兒女應盡的孝道與責任。 出家人因為出家了，對於男女的愛情，父母的親情，還有與子女之間的親情等俗情， 全部都擺下了，沒有牽掛，也沒有期待。我們不會期待父母給我們什麼、期待親人給我們什麼，因為出家就是將自己奉獻給三寶、奉獻給眾生。出家後三寶會照顧我們、僧團會照顧我們，一切眾生需要我們，就會照顧我們。 譬如我現在老了，沒有親人照顧，但是只要自己有道心，就用不著擔心。我在日本的一位老師曾勉勵我說：「衣食之中無道心，道心之中有衣食。」我們出家人只要能修行，就不怕沒衣食。靠修行讓自我中心的心少一些，讓奉獻的心多一些，這就是道心。 ----- 摘自聖嚴法師2004年2月19日出家體驗班「新生講習」

        

有情緒的人生才活得過癮？

從佛法的觀點來看，我們人是有情眾生，既然是「有情」，當然就會有情緒。我們也大都體會過控制不住情緒，反被情緒所控制的苦，甚至常常因為一時情緒衝動而犯了錯，事後卻又懊悔不已。 情有很多種，第一種是情操，例如哲學家的情操、藝術家的情操、宗教家的情操，以及政治家的情操。這些情操是理性的，對人、對世界、對自己都是有益的，如果一個人沒有情操的話，那就跟低等動物沒什麼兩樣了。 第二種是情感，情感是指與親人，或是與自己有關係的人事物之間，因為喜歡或是不喜歡而產生的感情現象。情感雖不如情操那麼高尚，但是人如果沒有情感，那就形同植物或礦物。只是情感是自私的，以自我的喜怒哀樂為依據，可以是善的，也可以是惡的，不是十分穩定；而情操卻是非常清淨，且非常和平、穩定的。 第三種是情緒，情緒是從情感而來，當情感不能宣洩、滿足時，心裡就會發生衝擊和困擾，因此產生情緒。情緒就像是暴風雨中的海浪，沒有理性、規律，而且波動非常厲害，只不過有的人波動很高，有的人較低一點而已。 情緒來的時候，就像無明火，會大哭也可能會大笑，甚至還會揍人，出現暴力傾向。所以，一個老是情緒用事的人比情感用事的人更糟糕，也非常可怕，不但造成自己的困擾，別人看到情緒衝動的人，也會敬鬼神而遠之。因此面對問題時，最好不要隨便動情緒。 但是有人會說：「如果人生活得毫無波動變化，好像未免太平淡而無味了。人生要有大悲大喜才活得過癮，所以有情緒也沒什麼不好啊！」 這種將人生的情緒起伏視為一種調劑的看法，實在是似是而非！試想每一次情緒的波動，身體的細胞不知道就要死多少，不但身體不健康，心理也不會健康。如果老是在大喜大怒、大悲大樂的情形下生活，是活不久的，一點也不划算。要讓自己經常生活在愉快平靜的情況下，情緒才會穩定，心理也才會健康。 要避免情緒過分的波動，首先就要明白情緒會帶給自己與別人災難的嚴重性，這樣才會懂得約束自己的情緒。情緒會帶來一波接著一波的壞事，就好像是高血壓會帶來生命的危險一樣，首先可能是中風，再來就是癱瘓，說不定接著就是死亡。所以預防自己情緒的產生，是非常重要的。 預防的方法，就是在情緒還沒有發生以前，能夠先察覺到自己已經快要動情緒了，在這個關鍵時刻，用觀念來化解，告訴自己動情緒是划不來的，因為最後倒楣的還是自己，甚至連他人也會遭殃。 除了運用觀念之外，一些修養的工夫，例如靜坐，或是經常默念「阿彌陀佛」、「觀世音菩薩」的聖號，也會很有幫助的。在情緒還沒有生起之前，念佛可以產生移轉作用，讓情緒轉換為一種念佛的清淨念頭，一種信仰的念頭。 然而，我們在運用觀念或方法的時候，也要明白目的不是在壓抑自己，而是要化解自己的情緒問題。其實只要我們不管它，不要老是在想這個問題，或是老想要衝過它、對付它、抗爭它，情緒反而都能很簡單地化解。

會失去的就安心讓它失去

要如何安心？第一、要能知足常樂。知足常樂，雖是古人說的，如今還是很有用處。事實上，人需要的東西不多，想要的東西太多，因而造成自己的忙碌、緊張，給自己帶來很多的壓迫感。如果我們能夠盡自己的力，能過什麼樣的生活就過什麼樣的生活，能夠得多少就得多少。這不是說應該得到的不要，而是不應該得到的，或明明知道目前得不到的，就不要執著一定要擁有；或明明知道非要取這樣的態度來生活，就會快樂一點。

知足並不等於放棄生存的權利，也不等於放棄工作的責任，更不等於放棄努力進步的機會，而是順應自然、適應社會，因應所處的環境，那麼，生活大概不會有太多無奈和痛苦。

第二，心要向內看，不要向外看。心老是向外看，就不會有安全感，因為心外沒有安全的空間，也沒有安全的時間，不可能有絕對安全的保障。譬如要出門時，為了交通安全，買個保險，是安全還是不安全？明明知道不安全，才需要有各種的保險，顧慮一旦遭遇意外，可以得到醫療的補償；萬一不幸死亡，家屬也能得到保險金，不至於立即陷入窘境。

安住當下的心

其實，生活要踏實，唯有自求多福。自求多福就是居安思危，心中隨時預備著，不安全的事會發生是正常的事。當然不發生最好，一旦發生了，也不至於手足無措。不要指望我們的環境會給我們安全，也不指望他人來保障我們。唯有自我追求內心的平安，比向外追求安全更可靠。若能時刻安住於現在的時間與空間，我們的心就更容易安定踏實。

第三，心中要有所寄託。這個寄託不是金錢、地位、名望等向外追求的東西，而是由自己內心創造出來的，如興趣或信仰。有興趣、信仰時，不管任何時候，心比較不會浮動，不會覺得無奈，無助。

興趣是可以培養的，例如文學、藝術、運動等，選擇自己比較契合的項目來培養。任何一種興趣都可能被培養起來。興趣可讓自己在無聊的時候、在無助的時候，過得舒適踏實。萬一真的一無所有，自己的興趣還在。

蒐集古董、郵票、硬幣、銀幣等，雖也被稱為興趣，但這種興趣是佔有的滿足。擁有的時候，覺得快樂；擁有之後，又想要更多。內心貪得無厭，永遠無法滿足，也不能從中獲得安定的喜悅。

       

信仰，是思想的，尤其是宗教的信仰。不管信什麼宗教都一樣，有一個宗教的信仰，是我們最終、最實際的歸屬。有宗教信仰的人，對死亡、對危險，不會有莫名奇妙的恐懼。譬如信神的人，認為一切都是神的安排，輪到我倒霉時，任憑我如何擔心也沒有用。如果信佛，則認為這是因果報應，因果沒有輪到我，不需要擔心，因為根本沒有事，如果輪到我，擔心也沒有用，我又何必擔心？對於死亡，信神的人說很好，可回歸天國；信佛的人也說很好，可以往生西方極樂世界。

因此，有宗教信仰的人，對於危險、恐懼、不安這種情緒，可以減少很多。在中國人的環境裡，因為儒家背景的關係，對於宗教信仰比較淡漠一點。但是，能培養出像孔子那樣偉大的思想修養，沒有宗教信仰也沒有關係，他本身就是一個宗教。如果尚未到達那種層次，人還是需要宗教信仰，讓我們能夠減少一點煩惱。

許多人認為享受人生就是吃、喝、玩、樂，如果真的是這樣，那麼所有的動物也都會吃、喝、玩、樂，那人不就跟動物一樣了嗎？那不叫做享受「人生」，而是享受「動物的生命」，糟蹋人生。 人的生命過程只有短短幾十年，如果把一天二十四小時分成三等分，每天工作八小時、生活八小時、睡覺八小時，生命之中真正能運用的時間其實是不多的，甚至可以說是太少了。就算活到一百歲，也有一半以上的時間花在睡覺、吃飯上。 吃、喝、玩、樂是動物的本能，雖然人也是動物，但人不僅僅是動物，還有身而為人的責任和義務，應該要好好把握和珍惜我們短暫的人生。因此，懂得把握我們所擁有的時間、環境條件，好好的運用它，發揮最高效用，那才是真正懂得享受人生的人。 但是對於一些只顧眼前利益的人，我們又會覺得：「這個人好現實喔！」 對他有利益的事，才會幫忙，對他沒有利益，或跟他沒有關係，他就不參與、不幫忙，那是由於對方過於自私、短視。 如果能把心量放大，觀念轉變一下，以眾人的利益為考量點，把現實轉成「實際」。珍惜現在，珍惜當下的生命，珍惜所有的時間，珍惜自己的環境，為增進社會大眾的福祉而努力，這樣的「現實」是不壞的。 可惜我們很多人是在憂慮、悔恨和驕傲之中過日子；或是活在幻想和回憶之中，沉醉在過去的豐功偉業中，緬懷自己曾經如何如何，做過什麼事，在什麼地方得意過。也有的人將生命的重心完全寄託在孩子身上，期待孩子有成就，以便炫耀自己的孩子怎麼聰明、怎麼伶俐。 人和人之間談論的往往也就是這些。成天和朋友東拉西扯，當面談不夠，還又繼續打電話談，一天的生活往往就這麼過去了。這究竟是享受人生，還是糟踏人生呢？ 我們何不利用這個時間來與人為善、做義工、為社會服務、對人群關懷？那麼，我們不僅盡到做人的責任，也不會把時間浪費掉了。 但是珍惜時間並不等於拚命工作，而是需要完成工作的時候就全力以赴，該用頭腦思考的時候就用心規畫，需要休息的時候還是要休息，該放鬆時就放鬆，恰到好處的安排好。 祝福大家享受您的人生。享受人生就要珍惜人生，珍惜當下，每一秒鐘都不要浪費。因為人生苦短，每一秒鐘都是可貴的。社會整體的資源是由我們每一個人的資源累積出來的，我們每個人掌握現在、珍惜現在，就可以增加很多的資源，無形中也就為社會累積了無數的資源。

                        

   正法時期，佛陀住世說法，座下弟子很多是阿羅漢。在印度古老文化直到現在，仍是重男輕女的社會，據云印度女眾中出家為尼者極少，
       學佛信佛之善知識們，當然都知道佛陀是男人，並且在出家前，曾結婚生子。若無這些人生過程，佛也難悟出四聖諦、八正道、十二因緣的道理來。但是信奉佛菩薩的人，從不產生對佛菩薩是男是女的問題。
        淨土宗教義，凡奉佛之人，平生造善業結善緣的人，死後可往生西方享受極樂，並無男女之分。但是西方極樂世界卻全是男身，因往生女眾，用佛力或願力，可轉化成男身，往生極樂，因西方樂土中，是不容許男女並存的。
        法華經普門品，觀音菩薩因行化方便，可化為男身，亦可化為女身。
        維摩詰經，文殊菩薩問疾時，曾將阿羅漢由男身化為女身，使羅漢衣上天女所散花不墜地之事。
        佛畫中菩薩生鬍鬚者，屢見不鮮，入唐來觀音被畫成婦女披白紗之身形，那是因為在唐代永徽年間，印度妙善公主成道後，來東土行化。此後觀音都變為女身了。 
        關於佛畫中之「供像」，尚有諸多問題待討論；如肉髻、白毫、披髮、螺髮、佛結的手印、菩薩手(蘭花指法)、羅漢掌、力士拳、以及五官四肢、服飾、瓔珞、天衣廣袖、重彩、淡彩、白描等，都待以後討論。

　

 

觀世音菩薩為何常現婦女相？因為：1女人的苦難，自古以來，一直比男人多。2女人的特性，是慈和的，是柔忍的，例如偉大的母愛，在父性之中是不多見的。所以觀世音菩薩的應現婦女身，乃是藉女性受苦之多以表現菩薩的忍辱，藉女性的母愛以表菩薩的慈悲。

尤其是以女人之身更能深入婦女群眾，廣度多苦多難的婦女。同時，《維摩經》中有言：「先以欲鉤牽，後令入佛道。」婦女之身除了可度女人及兒童；示現美艷的婦女之身，尚可廣度男人，如同前面所說的魚籃觀音便是一例；當然，如果示現老婦人，則又可接近不同的群眾。

       

佛教講諸法無常，而且無常的東西時時變化、處處變化，整個宇宙處在錯綜複雜的情況下，因緣生、因緣滅，時時刻刻在生滅變化。所以，一定要講真理的話，無常大概就是真理吧！因緣的變化大概就是真理吧！但是堅持無常的觀念也是錯的。事實上有人誤解了無常，正確的解釋必須來自日常生活、人間現象，以及個人經驗的觀察，當你發現一切都在生滅變化之中，沒有永恆不變的東西，你就體驗了無常。

無常並不可怕，但一講到無常，一般人會覺得很悲哀、很落寞、很淒涼、很無奈。相反地，對禪師和悟者而言，他們的心胸非常開朗豁達，任何時地都很安穩自在，因此無常的現象在他們眼中非但不可怕，反如滿山繁花，一片織錦，又如山中澗水，明湛清澈。你要看無常嗎？這就是無常！你要找真理嗎？這就是真理！真理就是無常，無常就是真理；在那裡呢？處處皆是！

一位摩訶男長者，又稱為大明長者。摩訶男長者，他平常念佛非常精進。有一天他請教佛說，他平常念佛那麼精進，萬一不小心在路上走被車子撞死。那時候臨終那一念，正念沒有提起來，萬一來不及念佛，他會不會往生到惡道去?佛就打一個比喻，說有一棵樹，他平常已經向東傾斜了，當要砍這棵樹的時候，不論你最後這一刀往西或往東砍，請問它最後倒向那邊?當然還是倒向東邊。